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X42n0735_p0387a04║   四分律開宗記卷第三(從十三初 至三十竟。合有三萬六 千八 百言)
X42n0735_p0387a05║   　　　　西太原寺沙門　懷素　撰
X42n0735_p0387a06║   ●次解僧 殘。　開之 為二 。第一 總解。第二 別 明。總解
X42n0735_p0387a07║   七門分別 。第一 配屬身語。第二 自作教他。第三遮性
X42n0735_p0387a08║   差別 。第四持犯方軌。第五 違制 不同。第六 二 部有異。
X42n0735_p0387a09║   第七下眾任運。
X42n0735_p0387a10║   初 門身語位 分為四。一 有二 戒局身。謂漏失摩觸。二
X42n0735_p0387a11║   有八 戒。二 麤二 謗及四違諫。語正身助 。三二 房戒。身
X42n0735_p0387a12║   犯語助 。四媒嫁戒。身語正犯。
X42n0735_p0387a13║   第二 門位 分為三。一 有五 戒自作成重。謂二 麤媒嫁
X42n0735_p0387a14║   兩房。若論教人。有同不同。謂盖有無。能所犯異。是以
X42n0735_p0387a15║   下文。使比丘言。我若報僧 。恩。不在我。為此自報。使殘
X42n0735_p0387a16║   僧 蘭。益若俱 者。麤媒同犯。二 房義殊。故如前 辨。次二
X42n0735_p0387a17║   謗戒。惱境處齊。彼我同犯。三有六 戒。自重教。輕謂漏
X42n0735_p0387a18║   失摩觸。四違諫戒。漏摩教人。無潤己義。但 由勸 惡。故
X42n0735_p0387a19║   結蘭罪。教他違諫。僧 未秉法。教言莫捨。但 得吉羅。以
X42n0735_p0387a20║   無僧 命眾法可違。情過輕微。所以 不重。若僧 秉法。設
X42n0735_p0387a21║   諫已去。教言莫捨。即結蘭罪。以 有僧 命眾法可違。情
X42n0735_p0387a22║   過重故。所以 不輕。門且如教人漏失。事 成始蘭。何 故
X42n0735_p0387a23║   教人違諫。前 人用言。違諫未成。即得蘭罪。舊釋云 。彼
X42n0735_p0387a24║   處教人。但 有自壞損他。無僧 命眾法可違。過義是少。
X42n0735_p0387b01║   故事 成蘭。不成但 吉。此中教人違諫。一 有自壞。二 復
X42n0735_p0387b02║   損他。三有僧 命眾法可惱。過義是多。故不待事 成。教
X42n0735_p0387b03║   即結蘭。今解。教人漏失。約事 辨違。事 成結重。不成獲
X42n0735_p0387b04║   輕。教人違諫。唯約惱僧 。不對事 明。直結蘭罪。所以 知
X42n0735_p0387b05║   者。如調達違白未竟。但 得吉羅。教他莫捨。便 獲蘭罪。
X42n0735_p0387b06║   以 此故知。不對事 明。又亦不就能所差別 。若約能所
X42n0735_p0387b07║   明者。豈有所教吉羅。能即蘭罪。爾者惱僧 過重。應結
X42n0735_p0387b08║   僧 殘。解為惱過重。故結偷 蘭。無別 可損。不犯僧 殘。
X42n0735_p0387b09║   第三門。三戒是遮。媒及二 房。餘之 十戒。並 是性攝。
X42n0735_p0387b10║   第四門。是中初 房。除去過量有王房全 一 箇年半戒。
X42n0735_p0387b11║   具 二 持犯。謂不從僧 乞處分法。名為止犯。身造房成。
X42n0735_p0387b12║   即名作犯。此之 二 犯。體一 名別 。而不得有名體各別 。
X42n0735_p0387b13║   其二 持者。具 含兩義。或從僧 乞法。即是作持。得法造
X42n0735_p0387b14║   房。即無作犯。翻却作犯。豈非止持。此亦同犯。體一 名
X42n0735_p0387b15║   別 。法雖不乞。亦不造房。名為止持。造即乞法。名為作
X42n0735_p0387b16║   持。此之 二 持。名體各別 。餘十一 箇年半戒。唯是止持
X42n0735_p0387b17║   作犯。亦可此一 箇半戒。據別 體邊。是則 作犯止持。通
X42n0735_p0387b18║   十三戒。
X42n0735_p0387b19║   第五 門。理而言之 。並 是違佛制 。然前 九戒。直作即犯。
X42n0735_p0387b20║   以 無僧 命可違。名違佛制 。後四諫戒。名違僧 制 。僧 若
X42n0735_p0387b21║   不秉諫法。即無違諫之 罪。以 此義殊。違制 不等。
X42n0735_p0387b22║   第六 門。一 媒。二 謗。及四違諫。此等七戒。僧 尼同犯。違
X42n0735_p0387b23║   諫得罪雖齊。境界翻例 。餘之 三戒。境罪俱 等。自餘六
X42n0735_p0387b24║   戒。僧 尼不同。漏失僧 重尼提者。染患內外不同。故有
X42n0735_p0387c01║   輕重。多云 。為令二 眾有差別 故。又云 女人煩惱深重。
X42n0735_p0387c02║   難拘羅制 。若與制 重。則 罪惱眾生。又云 女人要在和
X42n0735_p0387c03║   屏。多緣多力 。苦乃出精。男子不爾。隨事 能出。故不同
X42n0735_p0387c04║   也。比丘觸女。力 能自固。限分中制 。但 待得僧 殘。尼受
X42n0735_p0387c05║   摩觸。恐成陵逼。深防中制 。故結夷罪。二 麤稀數。僧 重
X42n0735_p0387c06║   尼輕。又可尼是趣重方便 。故結偷 蘭。僧 無八 事 相資。
X42n0735_p0387c07║   故得殘罪。二 房就過量者。僧 得獨行獨宿。喜觸造房。
X42n0735_p0387c08║   故結僧 殘。尼須伴 援。二 人共造。為二 共造。自無過量。
X42n0735_p0387c09║   是以 文云 。多人住 屋不犯。見論。二 人造房不犯。設令
X42n0735_p0387c10║   獨造。稀故蘭罪。若爾覆屋過三。何 以 同犯。答此據稀
X42n0735_p0387c11║   數不同。故使犯有輕重。下就看覆招譏。所以 同犯。為
X42n0735_p0387c12║   此下文。但 離見聞。即開不犯。既禁見聞不殊。所以 齊
X42n0735_p0387c13║   犯。若論不處分者。舊解云 。尼無蘭若。制 居聚落。僧 儻
X42n0735_p0387c14║   無房。故宜須造。設不處分。情過輕微。但 結蘭罪。比丘
X42n0735_p0387c15║   丈 夫。得在蘭若。樹下露坐。安身進業。今在聚落。營構
X42n0735_p0387c16║   私房。故須重遮徵其後犯。今解。前 以 過量憙獨故殘。
X42n0735_p0387c17║   今不處分。類准亦爾。又可本為惱僧 制 令處分。比丘
X42n0735_p0387c18║   憙惱故殘。尼即不憙蘭罪。
X42n0735_p0387c19║   第七門七戒。各容有任運犯義。謂二 麤二 謗。兩房媒
X42n0735_p0387c20║   嫁。得有遣人為己作義。所教事 成。任運得犯。餘六 教
X42n0735_p0387c21║   人。雖欲為己。以 不同犯。故無任運。
X42n0735_p0387c22║   次下別 釋。先解初 戒　別 制 意者。多論云 。為令法久
X42n0735_p0387c23║   住 故。又欲止誹謗故。又欲生天龍善神信 敬心故。又
X42n0735_p0387c24║   佛平等。不問親疎。有事 則 制 。無事 則 止。又諸佛法爾。
X42n0735_p0388a01║   婬是惡行。法應制 之 。次釋名。方便 動 轉。標心究竟。名
X42n0735_p0388a02║   之 為故。體分[泳-永+(盈-又+夕)]流。稱云 漏失。次別 緣有五 。一 有六 種
X42n0735_p0388a03║   非道境界。若是正道。不犯此戒。二 作非道想。以 非道
X42n0735_p0388a04║   道想。但 得偷 蘭。是以 下文云 。若非道想。不疑僧 殘。三
X42n0735_p0388a05║   作究竟心。四動 轉。五 失即犯。闕緣者。若闕初 緣。正道
X42n0735_p0388a06║   來替。獲重。不犯僧 殘。闕第二 緣。兩蘭。謂非道道想。非
X42n0735_p0388a07║   道疑。闕三四緣無罪。闕五 。輕重二 蘭。次下釋文。犯相
X42n0735_p0388a08║   可解。次諸根下。發覺呵責。先比丘呵。文分為四。初 諸
X42n0735_p0388a09║   根悅豫。發覺所由。二 諸親友下有二 問答。明取自言。
X42n0735_p0388a10║   三諸比丘下。正明呵責。文中復二 。一 彰所作不安。妄
X42n0735_p0388a11║   為安樂。二 此正法下。舉應以 顯不應。四應舉事 白佛。
X42n0735_p0388a12║   次佛呵文二 。一 撿自言。二 明呵責。呵責文三。一 行違
X42n0735_p0388a13║   失。二 汙略教。三損信 施。戒本文三。一 略。二 開。三滿。開
X42n0735_p0388a14║   中文五 。一 夢中作事 。二 覩事 生疑。三陳疑扶託。四為
X42n0735_p0388a15║   申疑狀。五 彰過開通。若取作事 。即應是犯。以 本無心。
X42n0735_p0388a16║   除夢不犯。見論十二 云 。佛制 身業。不制 意業。是以 夢
X42n0735_p0388a17║   中無罪。滿戒四句。一 人。二 犯。三開。四結。次明廣解。不
X42n0735_p0388a18║   釋第三句。初 一 別 解。二 四合明。其結罪名。乃至吉羅。
X42n0735_p0388a19║   皆無釋者。別 解可知。合明文云 。第一 釋弄列 精七種。
X42n0735_p0388a20║   對人屬當。第二 爾時下。辨情所為十一 種事 。第三若
X42n0735_p0388a21║   憶念下。舉前 七精。錯互 作五 十句。初 一 漫句。情無簡
X42n0735_p0388a22║   別 。次對七色。名為七句。但 對責中。初 之 一 句。尅心相
X42n0735_p0388a23║   應犯。下云 不相應犯。次黃亦同。餘五 各爾。故曰亦如
X42n0735_p0388a24║   是。合成五 十句。第四欲為樂故下。垂上五 十句。配十
X42n0735_p0388b01║   一 事 。作五 百五 十句。初 舉為樂。對漫一 句。次約責七
X42n0735_p0388b02║   句。次黃等亦爾。次舉樂等類易。第五 若於內色下。出
X42n0735_p0388b03║   其六 種非道境界。列 釋可知。第六 若於內色下。舉七
X42n0735_p0388b04║   種精及十一 事 。對於六 種非道境界。作五 百二 十八
X42n0735_p0388b05║   句。初 約內色。取前 漫句。及青等七。但 作八 句。計理應
X42n0735_p0388b06║   有五 十句。餘四十二 略無。次舉此八 。對十一 事 明。是
X42n0735_p0388b07║   中先舉為樂八 句。次舉藥等類易。是則 合成八 十八
X42n0735_p0388b08║   句。次外色下。舉餘五 乘。即成五 百二 十八 。或可兼 略
X42n0735_p0388b09║   總乘。合有三千三百句。次輕重文二 。一 自作。二 教他。
X42n0735_p0388b10║   餘文可解。
X42n0735_p0388b11║   次摩觸戒　別 制 意者。多論六 義。一 以 出家之 人。飄
X42n0735_p0388b12║   然無所依止。今結此戒。與之 作伴 。有所依怙。二 止鬪
X42n0735_p0388b13║   諍故。此是諍競根本。若投女人。則 生諍亂 。三息嫌疑
X42n0735_p0388b14║   故。不謂直投而已。謂作大惡。四斷大惡之 源。欲是眾
X42n0735_p0388b15║   禍之 先。禁微防著。五 為護正念故。若親近女人。則 失
X42n0735_p0388b16║   正念。六 為增上法故。比丘出家。迹絕欲穢。栖心事 外。
X42n0735_p0388b17║   為世 軌揩。若投女人。與惡人無別 。則 喪世 人宗親敬
X42n0735_p0388b18║   之 心。釋名者。身相捫摸為摩。二 境界交對曰觸。故曰
X42n0735_p0388b19║   摩觸。別 緣具 七。一 是人女。簡去人男及非天畜等。然
X42n0735_p0388b20║   人女中。不簡死活小大親疎道俗 齊犯。不下文具 明。
X42n0735_p0388b21║   二 人女想。三二 俱 無衣。四作無衣想。五 有染心。六 興
X42n0735_p0388b22║   方便 。七覺觸便 犯。次闕別 緣。此中異境。謂有人男二
X42n0735_p0388b23║   形黃門。及天非人畜生。此六 作闕境雙闕。故闕初 緣。
X42n0735_p0388b24║   有十二 蘭罪。若闕第二 。亦有十二 。謂想疑各六 。闕三
X42n0735_p0388c01║   二 蘭。謂有衣作闕境及雙闕。闕四亦二 。謂作有衣想
X42n0735_p0388c02║   疑。闕五 無罪。闕六 亦然。或獲小愆。闕七輕重二 蘭。次
X42n0735_p0388c03║   下釋文。俗 女呵中文二 。先舉欣厭兩人。為能呵者。次
X42n0735_p0388c04║   辨厭人呵責。其文復二 。一 顯呵辭。所依違理名為不
X42n0735_p0388c05║   善。非順出離儀 軌。故云 非法。此非比丘所作。故曰非
X42n0735_p0388c06║   宜。祈善得惡。不稱來心。名為不得時。第二 我常謂下
X42n0735_p0388c07║   自申來意。有法喻合。法中文二 。我常謂等彰己求善
X42n0735_p0388c08║   之 心。第二 今更不下愜來意。喻中。本謂者喻初 句。今
X42n0735_p0388c09║   更者。喻第二 句。我謂三善根水能滅毒火。何 期毒
X42n0735_p0388c10║   火翻從水生。可怪之 甚。殊非所宜。合中。先合下句。即
X42n0735_p0388c11║   出前 火。次我等夫主 下舉俗 況道。反合初 句。餘呵可
X42n0735_p0388c12║   解。戒本五 句。一 人。二 染心。三所觸人女境界。四身相
X42n0735_p0388c13║   觸下。正彰摩業。五 若觸一 一 下結罪。次下釋相。女人
X42n0735_p0388c14║   如上者。非如上緣女人。謂如婬戒。通收覺不覺等四
X42n0735_p0388c15║   種女人。是故不以 有智未命終簡之 。僧 祇第六 。女人
X42n0735_p0388c16║   者。母姉妹親里非親里。若大若小。在家出家。身者已
X42n0735_p0388c17║   下。釋第四句。欲明相觸。先標身義。觸中初 開九章。次
X42n0735_p0388c18║   依重解。若女作女相下。釋結罪句。於中文三。初 二 俱
X42n0735_p0388c19║   無衣僧 殘。二 女作女想下。衣互 有無偷 蘭。三女作女
X42n0735_p0388c20║   想下。二 俱 有衣。情最微故吉。前 文有二 。初 心境相應
X42n0735_p0388c21║   犯。二 是女疑者。心不當境輕。前 文九業。約初 投中。准
X42n0735_p0388c22║   下吉中。合有六 句。初 二 立位 。以 其不過樂不樂故。三
X42n0735_p0388c23║   四交絡。以 云 動 身不受樂。受樂不動 身。五 六 雙頭。以
X42n0735_p0388c24║   云 動 身受樂。不動 身不受樂。今此文中。女觸比丘。第
X42n0735_p0389a01║   一 立位 。直云 受樂。次句是雙。動 身受樂。應有交句。謂
X42n0735_p0389a02║   不動 身受樂。比丘觸女亦三。俱 設亦三。合有九句。若
X42n0735_p0389a03║   睡眠女親新死少分壞。但 有比丘往觸。三三合九。而
X42n0735_p0389a04║   無彼來。及俱 設投業。既有十八 。下八 亦然。即成一 百
X42n0735_p0389a05║   六 十二 殘。具 足應爾。文中但 有女來。餘者普略。等就
X42n0735_p0389a06║   女來。闕無交句。但 有立位 雙頭。投業既二 。餘八 亦然。
X42n0735_p0389a07║   但 十八 句。又復文據女觸比丘。故須受樂。若其比丘
X42n0735_p0389a08║   往即觸。及以 俱 設觸著即犯。不須受樂。又准下文。比
X42n0735_p0389a09║   丘無婬心觸女。及女觸比丘。皆問覺觸受樂。若比丘
X42n0735_p0389a10║   有婬心觸女。但 著即犯。故文云 。比丘欲心觸女手脚
X42n0735_p0389a11║   疑。佛言僧 殘。不論樂不。次女觸比丘手脚。及戲笑互
X42n0735_p0389a12║   相觸。方云 受樂殘不樂不犯。又如衣互 有無樂不樂
X42n0735_p0389a13║   俱 蘭。故知俱 無衣中。樂不樂俱 殘。若待受樂始殘。即
X42n0735_p0389a14║   與諸文相害。次起疑心。依前 廣說。合有一 百六 十二
X42n0735_p0389a15║   蘭。若但 依文。蘭有十八 。次明衣互 有無。若具 論者。於
X42n0735_p0389a16║   投業中。比丘觸女有六 。二 立。二 交。二 雙。女來俱 設。復
X42n0735_p0389a17║   各有六 。三六 十八 。若睡眠新死少分。復有十八 。二 位
X42n0735_p0389a18║   合成三十六 句。投業既爾。餘八 亦然。合有三百二 十
X42n0735_p0389a19║   四蘭。文中且就活女。有其十句。彼此往觸。各立位 四
X42n0735_p0389a20║   各二 交四即八 。略無二 雙四。於俱 設中。略無立位 雙
X42n0735_p0389a21║   頭四。但 有二 交。故總十句。初 比丘觸女衣。二 立位 句。
X42n0735_p0389a22║   一 受樂。二 不受樂。次三四句。女衣觸比丘二 立位 。次
X42n0735_p0389a23║   五 六 二 交。比丘觸女衣。次七八 二 交。女衣觸比丘。次
X42n0735_p0389a24║   九十二 交。俱 設方便 。投業既爾。下八 同然。故曰亦如
X42n0735_p0389b01║   是。合九十句蘭。若女疑者。還爾許吉。次俱 有衣文中。
X42n0735_p0389b02║   但 有六 句。此之 六 句。據比丘觸女。二 立二 交二 雙。並
X42n0735_p0389b03║   悉具 足。對其九業。成五 十四。准立多少。如蘭中說。又
X42n0735_p0389b04║   此俱 無衣等。三位 差別 。各據本心。作此分齊。若其本
X42n0735_p0389b05║   作無衣觸心。但 使著衣亦蘭。以 是殘家方便 故。下媒
X42n0735_p0389b06║   亦爾。次輕重文五 。一 約當趣。二 明異趣。三男子下。形
X42n0735_p0389b07║   報以 辨。下文與黃門二 根。相觸並 蘭。四女人下。境心
X42n0735_p0389b08║   有無。五 境想五 句。餘文可解。
X42n0735_p0389b09║   次麤惡語戒　制 意同前 。釋名者。由此表彰欲穢顯
X42n0735_p0389b10║   了 。名麤惡語。又可但 作非梵行語。亦名麤惡。如說善
X42n0735_p0389b11║   事 。意表婬欲。得成僧 殘。故下文消蘇女人形露。比丘
X42n0735_p0389b12║   見已語言。汝消蘇。彼言大德爾。比丘默然。疑。佛言。說
X42n0735_p0389b13║   不了 了 蘭。准此解。不疑即僧 殘。著赤衣亦爾。別 緣有
X42n0735_p0389b14║   七。一 人女。二 人女想。三有染心。四麤惡語。五 麤語想。
X42n0735_p0389b15║   六 言章了 了 。七前 境知解。闕緣可解。戒本五 句。一 人。
X42n0735_p0389b16║   二 染心。三所對女境。四對說麤語。五 隨說下結罪。次
X42n0735_p0389b17║   下廣釋。前 二 可知。女人如上者。如上緣中。識好惡者。
X42n0735_p0389b18║   異於前 戒。麤惡語下。釋第四句。文中有三。一 總解。准
X42n0735_p0389b19║   此麤語婬欲語。別 釋戒本中亦二 。則 成六 句。二 列 八
X42n0735_p0389b20║   門三。一 一 別 釋。次若比丘下。釋第五 句。亦即是輕重
X42n0735_p0389b21║   相。文五 應知。
X42n0735_p0389b22║   次歎身索供 養戒　情希婬欲。矯自歎身。望順愛心。
X42n0735_p0389b23║   言此為最。故曰歎身索供 養。制 意具 闕等。並 同於前 。
X42n0735_p0389b24║   戒本六 句。一 犯人。二 染心。三所對女人。四自歎身。五
X42n0735_p0389c01║   索供 養。六 如是供 養下結罪。次下廣釋。前 三可知。釋
X42n0735_p0389c02║   第四句。文分為四。一 釋歎身。歎身有二 。一 歎色身。二
X42n0735_p0389c03║   歎種姓。二 以 精進。解梵行。故曰勤 修 離穢濁。三解持
X42n0735_p0389c04║   戒。對治除犯戒方便 之 業。名為不缺。對除犯戒根本
X42n0735_p0389c05║   之 罪。名不穿漏。離後眷屬。名不染汙。又解。對本全 故。
X42n0735_p0389c06║   稱之 為缺。謂不犯僧 殘。名為不缺。如上偈云 垣墻缺
X42n0735_p0389c07║   壞。不犯提及呵。名不穿漏。故上偈言坏器穿漏。不犯
X42n0735_p0389c08║   第五 。名無染汙。故智論二 十五 云 。云 何 名不缺戒。五
X42n0735_p0389c09║   眾戒中。除四重戒。犯諸餘重者。是名缺犯。餘罪是名
X42n0735_p0389c10║   破。復次身罪名缺。口罪名破。復次大罪名缺。小罪名
X42n0735_p0389c11║   破。四善法者。謂十二 頭陀。及諸善業。作如作是下。解
X42n0735_p0389c12║   第五 索供 養句。若在人女前 下。釋第六 句。亦是輕重
X42n0735_p0389c13║   相。文四可知。
X42n0735_p0389c14║   次媒嫁戒　結媾媒嫁。和合婚姻。正是生死之 源。障
X42n0735_p0389c15║   道之 本。又以 紛務 妨修 。相招譏醜。比丘所為。特乖 法
X42n0735_p0389c16║   式。往返和合。以 成婚娶。故云 媒嫁。別 緣具 六 。一 人男
X42n0735_p0389c17║   女。簡去非畜。而於人中。無問貴賤親疎。二 人男女想。
X42n0735_p0389c18║   三作媒事 。四媒嫁想。五 顯事 了 了 。六 受語往彼還報。
X42n0735_p0389c19║   闕緣類說。戒本五 句。一 犯人。二 往來。三彼此者所媒
X42n0735_p0389c20║   境界。四作媒嫁事 。謂持男意等是。五 結罪。次釋戒本。
X42n0735_p0389c21║   上二 可知。第三句男女互 為彼此解。女文四。一 舉。二
X42n0735_p0389c22║   列 。三解。四結。男亦類然。次母護男下釋第四句。且舉
X42n0735_p0389c23║   女男。各一 為法。次解第五 句。於中文二 。一 明使義具
X42n0735_p0389c24║   不。二 若言已嫁下明境界有無。前 文有三。初 使義具
X42n0735_p0390a01║   三犯殘。二 自受語往彼不報下。具 二 闕一 犯蘭。三受
X42n0735_p0390a02║   語不往彼下。具 一 闕二 犯吉。前 文有二 。初 以 一 法二
X42n0735_p0390a03║   法相參。作六 十四句。次以 三法相參。作四十八 句。初
X42n0735_p0390a04║   文分四。謂語書指印現相。各作十六 句。初 語十六 者。
X42n0735_p0390a05║   單語四句。次以 書配語作四句。次指印配語作四句。
X42n0735_p0390a06║   次現前 相配語作四句。餘三各爾。廣說六 十四。次三
X42n0735_p0390a07║   法相參亦四。謂語書指印現相。各作十四。二 先語十
X42n0735_p0390a08║   二 者。語書指印一 四廣文。次語書現相一 四。次語指
X42n0735_p0390a09║   印現相一 四。此之 二 四。略易即止。次書為顯十二 中。
X42n0735_p0390a10║   俱 有一 四。餘二 略無。及餘二 頭並 略不出。并前 總有
X42n0735_p0390a11║   一 百一 十二 句。此據一 男為頭。餘並 類然。數過二 萬。
X42n0735_p0390a12║   次若比丘下一 句文乘。或可欲明不具 。先舉具 殘。次
X42n0735_p0390a13║   蘭吉二 位 。各三可知。此之 蘭吉並 自究竟。非是方便
X42n0735_p0390a14║   闕緣中收。亦可將吉成蘭。以 蘭成殘。猶如違諫。於理
X42n0735_p0390a15║   無失。上觸亦然。次有無可解。輕重文五 如前 。但 境想
X42n0735_p0390a16║   文下使明持書。作使者。以 類同故。
X42n0735_p0390a17║   次無主 僧 不處分過量造房戒　制 開意有三。一 制
X42n0735_p0390a18║   意者。上士報強。能忍寒苦。不假房舍。而得進修 。是以
X42n0735_p0390a19║   大聖。制 依冢 間樹下露坐。隨緣栖泊。二 開意者。中下
X42n0735_p0390a20║   報劣 。不耐風霜。要藉屋宇。方能進修 。是以 如來。適情
X42n0735_p0390a21║   聽許。小房石室。兩房一 戶。三又制 者。出家之 人。理祛
X42n0735_p0390a22║   封滯。縱有離搆。但 取容身。然諸比丘。乘教廣作。非理
X42n0735_p0390a23║   求乞。惱亂 人非。斯則 長己貪結。壞自知足。不生俗 信 。
X42n0735_p0390a24║   以 滅正法。又以 自專不乞處分。礙僧 惱眾。自壞妨慈。
X42n0735_p0390b01║   故制 殘吉四罪。多論四義。一 為法久 住 故。二 為止誹
X42n0735_p0390b02║   謗故。三不惱害眾生。令信 敬增長故。四為少欲知足
X42n0735_p0390b03║   行善法故。問四依之 中。有開有制 。四制 不行。並 不制
X42n0735_p0390b04║   罪。四開有違。而罪輕重。答四制 不行。便 當開限。是故
X42n0735_p0390b05║   於制 不行。並 不結犯。論其四開。乃隨分限。於分不行。
X42n0735_p0390b06║   理須有罪。但 以 房舍過重。故得僧 殘。餘者過輕。唯犯
X42n0735_p0390b07║   提罪。
X42n0735_p0390b08║   次辨釋名及離合。初 二 。先釋名者。本心為己。名為無
X42n0735_p0390b09║   主 。輙自造房。稱不處分。大不依限。故言過量。次制 離
X42n0735_p0390b10║   合。先制 離意。問二 房何 以 離者。答雖同一 房。三義異
X42n0735_p0390b11║   故。一 有主 無主 殊。二 量制 不制 異。三秉法處分。牒事
X42n0735_p0390b12║   差別 。以 此三義。故分二 戒。又問於前 房中。何 以 二 戒
X42n0735_p0390b13║   合者。答生罪緣同。故須合制 。謂過量不處分。並 由一
X42n0735_p0390b14║   房而生。如急施雨衣。四獨二 浣。異語嫌罵等。次初 二
X42n0735_p0390b15║   者。前 房無主 不處分初 。後房有主 不處分初 。然不處
X42n0735_p0390b16║   分。名雖是同。以 房分法。並 有最初 。其猶不定所撿。並
X42n0735_p0390b17║   舉殘提。對於二 處。各有最初 。故知二 房。其義亦爾。不
X42n0735_p0390b18║   處分既爾。妨難類然。
X42n0735_p0390b19║   別 緣具 六 。一 自乞求。二 無主 。三為己。四過量不處分。
X42n0735_p0390b20║   五 過量不處分想。六 房成結犯。
X42n0735_p0390b21║   次闕緣者。若闕初 緣。不自乞求。即無過量。容有餘三。
X42n0735_p0390b22║   此三非定或有三。若作如法。全 是無罪。若闕第二 。便
X42n0735_p0390b23║   犯後戒。或三二 等。如前 所明。若闕第三。不自為己。為
X42n0735_p0390b24║   他造房。二 蘭二 吉。或三二 等。亦如前 明。若闕第四。容
X42n0735_p0390c01║   有四蘭。謂實不過量。作過量想疑。實得處分。作不處
X42n0735_p0390c02║   分想疑。若闕第五 。亦獲四蘭。謂實過量。作不過量想
X42n0735_p0390c03║   疑。不得處分。作處分想疑。若闕第六 。輕重二 蘭。多云 。
X42n0735_p0390c04║   從平地印封作相。二 團泥未竟已還盡輕蘭。一 團未
X42n0735_p0390c05║   竟重蘭。
X42n0735_p0390c06║   次下釋文。犯中。非理乞求。及斫伐 神樹。即是惱亂 二
X42n0735_p0390c07║   趣。次時彼下。發覺呵責。初 樹神白佛。次迦葉白佛。所
X42n0735_p0390c08║   以 不呵者。以 佛聽造。乘教起非。迦葉若呵。反被嫌責。
X42n0735_p0390c09║   又可造房者多。呵而無益。善識人心。將護故爾。
X42n0735_p0390c10║   次呵文二 。先問自言。次方呵責。呵中文三。一 呵恃勢
X42n0735_p0390c11║   乞求。然佛雖聽比丘造房。而不以 房廣令乞索。今造
X42n0735_p0390c12║   大房。廣求功 車杖等。以 乞繁多。居士遙避。故曰非法
X42n0735_p0390c13║   而乞此物難受。次告諸比丘下。舉外況內。呵文三可
X42n0735_p0390c14║   知。次爾時下毀讚以 呵。過求越分。故曰非時。苦言逼
X42n0735_p0390c15║   切。名為不耎。耶乞增貪。稱云 不正。應機利 物。名曰知
X42n0735_p0390c16║   時。不爽物情。稱云 柔耎。濟物息貪。名為正乞。
X42n0735_p0390c17║   次明戒本。九句。初 舉犯人。二 自乞求。以 惱施主 。有過
X42n0735_p0390c18║   量罪。若其自物。則 無過量。三作屋顯作。餘物無過量。
X42n0735_p0390c19║   不處分罪。四無主 者。以 別 有主 。不犯過量。五 為己者。
X42n0735_p0390c20║   除去為他。六 應量作。辨量分齊。七教從僧 乞。八 彼比
X42n0735_p0390c21║   丘下教僧 與法。九若比丘下違而結罪。
X42n0735_p0390c22║   廣解文二 。初 釋戒本。次若比丘下輕重相。前 文餘句
X42n0735_p0390c23║   可解。
X42n0735_p0390c24║   應量者下釋第六 句。然佛磔手。文說不定。五 分二 尺。
X42n0735_p0391a01║   僧 祇二 尺四寸。然祇二 尺四者。是舊小尺。准今大尺。
X42n0735_p0391a02║   但 有二 尺。今且依祇為定。長十二 磔者。謂二 丈 四尺。
X42n0735_p0391a03║   廣七磔者。一 丈 四尺。此據內量。不取其外。故祇第六
X42n0735_p0391a04║   云 。長者縱量也。廣者橫量也。作屋法有內外量。今縱
X42n0735_p0391a05║   廣量壁內也。屋高下量者。壁邊一 丈 二 尺。今解過量。
X42n0735_p0391a06║   三門分別 。第一 應量犯未犯。第二 互 過結未結。第三
X42n0735_p0391a07║   俱 互 罪多少。初 門應量。不犯過即結愆。故言過量。作
X42n0735_p0391a08║   者僧 殘。爾者長衣。亦應過量有罪。答房是過中制 衣。
X42n0735_p0391a09║   是滿中制 房。以 過中制 故。舉開不犯位 衣。以 滿中制
X42n0735_p0391a10║   故舉。制 出犯位 。所以 爾者。舊解云 。長衣內開外亦開
X42n0735_p0391a11║   作法。外開位 故。須舉犯以 開不犯。此出外開極小量
X42n0735_p0391a12║   房內開外不開無有作法外開者故。舉未犯位 。即是
X42n0735_p0391a13║   內開極大量。今解。長衣本聽畜。但 出作法量應量應
X42n0735_p0391a14║   如法不作即有愆房制 不聽大出量開分齊應。即開
X42n0735_p0391a15║   無愆過。即制 有罪。其處分量者。見論十三云 。若房長
X42n0735_p0391a16║   六 磔手。廣四磔手。作如是房者。無主 亦不犯。何 以 故。
X42n0735_p0391a17║   以 非房故。又此兩房戒開文並 言小容身屋不犯。若越
X42n0735_p0391a18║   四磔。六 磔手已上。即須處分。是則 過量不過量者。咸
X42n0735_p0391a19║   有不處分罪處分不處分。並 有過量愆。第二 門。問房
X42n0735_p0391a20║   有廣長。如何 結罪。為待俱 過。為互 亦犯。答互 過即犯
X42n0735_p0391a21║   不待俱 過。故見論云 。若滅長益廣。或減廣益長。並 不
X42n0735_p0391a22║   得。何 況長廣俱 過。又如下文坐具 。雨浴衣等。亦同互
X42n0735_p0391a23║   犯。以 此義故。今以 長中過如減。對廣中過如減。次第
X42n0735_p0391a24║   互 歷。合成九句。數之 可知。是中五 句有罪一 俱 四互
X42n0735_p0391b01║   四句無罪。故知互 犯。第三門。問若房互 過始終二 罪。
X42n0735_p0391b02║   如其俱 過。亦結二 不。答互 據二 房。復兩業造。是故二
X42n0735_p0391b03║   房。各結一 罪。俱 過房一 。復一 業造。是故一 房。但 結一
X42n0735_p0391b04║   罪。爾者。如食殘等不淨食時咽業一 故。亦應一 罪。答
X42n0735_p0391b05║   食雖業一 。以 緣異故房則 緣業俱 同。是以 一 罪。
X42n0735_p0391b06║   次難處下。解第七句。於中文二 。一 出妨難體。二 教從
X42n0735_p0391b07║   僧 乞。見論。房主 先當治地平。正猶如皷面。然後往乞。
X42n0735_p0391b08║   此乞威儀 。闕無禮足。表己殷重。一 言至三。
X42n0735_p0391b09║   次爾時下。釋第八 句。於中文三。一 撿人。二 驗事 。三與
X42n0735_p0391b10║   法。前 文僧 觀此人為可作。不立二 章門。次若可信 下。
X42n0735_p0391b11║   釋成二 門。次第四句。前 三不應。第四應與。對此解義。
X42n0735_p0391b12║   二 門分別 。第一 僧 別 二 地。須處分不。第二 現有妨難
X42n0735_p0391b13║   處分成不。初 門本製處分。為防妨難。縱非僧 地義。容
X42n0735_p0391b14║   妨難故。但 造房咸須處分。如後戒云 。何 處有好他。堪
X42n0735_p0391b15║   起房舍。爾時近拘睒彌城。有尼拘律神樹。多人往返。
X42n0735_p0391b16║   象馬車乘。止息其下。時尊者闡陀。往伐 此樹。即制 處
X42n0735_p0391b17║   分。此豈僧 地。第二 門。問現有妨難。處分成不。舊解成
X42n0735_p0391b18║   就處分本防不處分僧 殘。不正防妨難。既所防不同。
X42n0735_p0391b19║   難有妨難。從僧 乞處分者。免彼不乞。專任之 過。故得
X42n0735_p0391b20║   成就。為此文言。不過量僧 。處分得妨難二 吉。此文良
X42n0735_p0391b21║   證。言不應者。得小罪故。此釋不然。違於正理。凡所為
X42n0735_p0391b22║   事 必須稱法。事 既現有。妨難處分如何 得成。又制 處
X42n0735_p0391b23║   分。令撿妨難。文言妨難互 有。及俱 並 不應與妨難。俱
X42n0735_p0391b24║   無應與處分。今有違文。如何 成就。又若與法成者。如
X42n0735_p0391c01║   何 瞻波云 。不如白法。作白不如羯磨法。作羯磨。非法
X42n0735_p0391c02║   等不成。若爾何 故。文言僧 處分有難有妨。處二 突吉
X42n0735_p0391c03║   罪。辭此先得法妨難。後生以 法。先成無有殘罪。為有
X42n0735_p0391c04║   妨難。但 結不應。次與處分法。於中文二 。一 明與法。二
X42n0735_p0391c05║   明作弗。就與法中。先差秉法人母經第四。束為四位 。
X42n0735_p0391c06║   不差耆年者。以 耄不堪故。亦非下坐者。以 卑小故。上
X42n0735_p0391c07║   座次座但 能秉法。不問誦律不誦。故云 應差堪能者
X42n0735_p0391c08║   作。次明與法。法是白二 四人僧 收。於中文二 。初 正與
X42n0735_p0391c09║   法。次僧 已忍下。結前 中。先白後羯磨。白中事 繁重者。
X42n0735_p0391c10║   即有四句。一 告眾勑 聽。二 牒所因事 令眾同知。三作
X42n0735_p0391c11║   法時到 勸 眾詳忍。四舉其所作。結成白詞。白中事 不
X42n0735_p0391c12║   繁重者。但 有三句。如受日差人之 類。
X42n0735_p0391c13║   次羯磨文二 。初 舉所作諮僧 可不。次僧 與下。決判 是
X42n0735_p0391c14║   非。前 中。初 句總告攝心。次舉所作約別 勸 忍。次決判
X42n0735_p0391c15║   中亦二 。初 僧 後別 。結文可知。因明處分法。與何 相應
X42n0735_p0391c16║   者。謂與人處相應。唯此人此處得。或此人餘處。餘人
X42n0735_p0391c17║   此處。並 悉不得。多論云 。若印封作相。已不得餘處作
X42n0735_p0391c18║   房。若異比丘。不得此處作房。正應此比丘作。又云 若
X42n0735_p0391c19║   此房上更異比丘欲作房。不須白僧 。但 房主 聽得。不
X42n0735_p0391c20║   聽不得。以 此故知。唯是人處相應。爾者結界亦然。答
X42n0735_p0391c21║   界本為眾。即是眾同之 本。此無為別 。故不相類。次明
X42n0735_p0391c22║   作事 乃至一 團泥在偷 蘭竟即僧 殘。又後一 團擬作
X42n0735_p0391c23║   者。蘭若其心絕亦殘。
X42n0735_p0391c24║   次解第九句。文有五 三。第一 三二 殘作頭妨難俱 互
X42n0735_p0392a01║   作。第二 三以 不處分為頭作。第三三以 過量為頭作。
X42n0735_p0392a02║   第四三無殘直吉俱 互 作。第五 三無吉直殘俱 互 作。
X42n0735_p0392a03║   據理合然。有文同此。或有經文。殘中唯有過量一 句。
X42n0735_p0392a04║   略無餘二 。故有十三句。
X42n0735_p0392a05║   次輕重文五 。一 自作。二 使他作。三為他作。四房主 巧
X42n0735_p0392a06║   師。此彼犯義。文有四句。初 句現前 拼地。應量作者。過
X42n0735_p0392a07║   量作者犯。此謂房主 結殘。巧師蘭罪。為欲一 言。通結
X42n0735_p0392a08║   彼此。是故直言作者犯。次句亦然。三不報。四不問。此
X42n0735_p0392a09║   之 問報但 苦吉無殘。第五 境想文有四重。此是犯不
X42n0735_p0392a10║   犯門。轉想故五 。
X42n0735_p0392a11║   次有有主 不處分造房戒　以 有主 故。不辨尺量。唯
X42n0735_p0392a12║   此為異。餘悉同前 。問。既有主 辨。何 須斫樹。答為欲取
X42n0735_p0392a13║   地不須樹用如文。何 處有好地。堪起房舍。即便 伐 樹。
X42n0735_p0392a14║   次無根謗戒　別 制 意者。法眾所居。理須和合。不相
X42n0735_p0392a15║   惱觸。是曰眾僧 。今乃懷瞋橫誣重事 。塵盆良善。甄出
X42n0735_p0392a16║   眾外此則 增長生死毀滅正法欺[詷-(一 /口)+又]事 深。故須聖制 。
X42n0735_p0392a17║   多論云 。為法久 住 故。為止謗毀。令梵行安樂住 。不妨
X42n0735_p0392a18║   讀經行道故。
X42n0735_p0392a19║   次釋名有三。一 釋名者。內無三實。稱曰無根。重事 加
X42n0735_p0392a20║   誣。名之 為謗。次離合者。問謗義是一 。如何 分為二 戒。
X42n0735_p0392a21║   答望無根處齊理應合制 。但 以 無根假根殊。是故別
X42n0735_p0392a22║   禁。若其一 向無根。或見言聞疑等。或婬言盜殺等。並
X42n0735_p0392a23║   前 戒中收故。十誦五 十一 云 。若比丘語比丘言。我犯
X42n0735_p0392a24║   婬。是比丘。以 無根謗言。汝犯殺盜妄語。得僧 殘。餘盜
X42n0735_p0392b01║   殺妄綺互 類此應知。若或異事 上見。假言見此聞疑
X42n0735_p0392b02║   亦爾。咸假根攝。問三根謗人。名別 得罪。何 以 合一 不
X42n0735_p0392b03║   分三戒。答若望三根。名別 得罪。不必相假。亦應立三。
X42n0735_p0392b04║   但 以 無根處。齊得罪義等。又客共證一 犯。是以 合制 。
X42n0735_p0392b05║   次多少者。問謗他犯重。實無三根。僧 虗解邊。犯妄提
X42n0735_p0392b06║   不。答若准見論。得謗無妄故。論十三云 。以 無根夷謗
X42n0735_p0392b07║   比丘得僧 殘。無夜提以 謗一 向假虗成故。又解若望
X42n0735_p0392b08║   所謗之 人。理實得謗無妄。以 謗一 向假虗成故。若對
X42n0735_p0392b09║   僧 前 妄心說實令僧 虗解。亦成妄愆故。五 分第三。僧
X42n0735_p0392b10║   語慈地云 。於僧 前 妄語。其罪重於百。阿羅漢。猶如妄
X42n0735_p0392b11║   語。惡愆兩舌。對心有無定罪者是。
X42n0735_p0392b12║   次緣有八 。一 大僧 尼。二 僧 尼想。三起瞋心。四無三根。
X42n0735_p0392b13║   五 知無根。六 說重事 。七言詞了 。八 前 境知解。初 緣大
X42n0735_p0392b14║   僧 尼者。甄下三眾下三。罪名既輕。謗豈得重。猶如打
X42n0735_p0392b15║   奪。下三罪亦不重。爾者隨順解義。何 以 同提解同違
X42n0735_p0392b16║   僧 命眾法齊故。又大比丘不問淨穢。若以 無根事 誣。
X42n0735_p0392b17║   皆成謗罪。故文云 。彼人云 不清淨不見彼犯便 言見
X42n0735_p0392b18║   犯無根法謗僧 殘。下戒云 。不清淨人。不清淨人相似
X42n0735_p0392b19║   以 此謗彼復以 清淨者根謗不淨者。皆成謗罪。以 此
X42n0735_p0392b20║   故知。穢亦成謗。次下諸緣隨義可解無根謗法。至文
X42n0735_p0392b21║   中解。
X42n0735_p0392b22║   次闕緣者。若闕初 緣。以 大僧 與尼。互 為闕境。及下三
X42n0735_p0392b23║   眾闕境雙闕。各四成八 。餘闕准知。
X42n0735_p0392b24║   次下釋文犯相文三。一 明如來住 處。第二 尊者下謗
X42n0735_p0392c01║   緣。第三時慈地下謗犯。第二 緣中分二 。初 請營僧 。為
X42n0735_p0392c02║   謗遠緣。二 時有慈地下為謗近緣。前 文分五 。初 默念
X42n0735_p0392c03║   營僧 。第二 時沓婆下舉念申請。第三從世 尊下遂請
X42n0735_p0392c04║   差遣。第四時尊者下受差處分。第五 時世 尊下稱愜
X42n0735_p0392c05║   嘉讚。問阿羅漢者。所作已辦。云 何 念身不穿營僧 。以
X42n0735_p0392c06║   求窂固。答此身危脆。不久 無常。望清營僧 。希求勝利 。
X42n0735_p0392c07║   故見論云 。大德何 以 作如是言。此最後身所作已。極
X42n0735_p0392c08║   當取涅槃。譬如然燈。置於風處。不久 當滅。此身亦復
X42n0735_p0392c09║   如是。我當為僧 。分布房舍。及諸飲食。又解羅漢雖復。
X42n0735_p0392c10║   諸惑皆除。然餘福智。垣須修 習。如下離波伽 耶那。入
X42n0735_p0392c11║   慈空等定。次應四方僧 法白二 差之 。見論。請佛聽已
X42n0735_p0392c12║   世 見未來慈地比丘。必生誹謗。為止誹謗。語諸比丘。
X42n0735_p0392c13║   汝當請沓婆為僧 差會。分房請竟。應作羯磨差。次明
X42n0735_p0392c14║   撩理僧 事 。於中文二 。先舊次客。舊中復次二 。初 總次
X42n0735_p0392c15║   別 。所以 總舉者。欲使同行相欽資緣易具 住 止和合
X42n0735_p0392c16║   不癈正修 。故曰同意者共同。次別 復二 。先舉行同人
X42n0735_p0392c17║   次唄匿下。舉業同人。先行同者。謂十二 頭陀。義如下
X42n0735_p0392c18║   釋。次明業同。此有五 人。多論但 四。謂除唄匿。僧 祇乃
X42n0735_p0392c19║   至四果。三明六 通。及無威儀 者名別 。次營客比丘。五
X42n0735_p0392c20║   分陀婆。即入 火光 三昧。左手出光 。右手爾處。僧 祇亦
X42n0735_p0392c21║   云 。左手小指出燈明。見論云 。從定起放右手第二 指。
X42n0735_p0392c22║   以 為光 明。須臾名聞滿閻浮提。諸比丘從遠方來。欲
X42n0735_p0392c23║   看神力 至已。語沓婆言。長老為我等。安止住 處。敷施
X42n0735_p0392c24║   牀座。如是眾多沓婆。自隨一 比丘。為安止處。為餘比
X42n0735_p0393a01║   丘。安止住 處。悉是化身。如真身無異。問光 明神力 。要
X42n0735_p0393a02║   入 定心。云 何 不定心中。而有光 者。解定心所留。不違
X42n0735_p0393a03║   道理。多論第三。有三解。一 云 有四不可思議。謂諸佛
X42n0735_p0393a04║   禪定龍業報。第二 此人利 根。禪定亦利 。當正分時。或
X42n0735_p0393a05║   入 或出。其間駃速。謂是散心。如人手擊口唱二 心恒
X42n0735_p0393a06║   別 。但 以 駃疾。謂是一 心。第三先入 定心。手出光 明。出
X42n0735_p0393a07║   光 明已。然後出定。以 定勢 力 。光 明不滅。如陶師輪。餘
X42n0735_p0393a08║   勢 未盡。次撩理合儀 。大聖嘉讚。次近緣文二 。初 得惡
X42n0735_p0393a09║   房惡食生嗔之 由。
X42n0735_p0393a10║   次羅閱下興謗方計。文有七句。一 尼法兄 所鼓虔問
X42n0735_p0393a11║   訊。二 乘前 恚意默無所說。三無愆恠默徵問所由。四
X42n0735_p0393a12║   舉事 相擊。以 申默意。五 問其所欲請設方儀 。六 示以
X42n0735_p0393a13║   謗儀 。令僧 擯彼。七印述所言。彰己能作。五 分。兄 弟二
X42n0735_p0393a14║   人逼尼令謗尼。彌多羅言。陀婆清淨。我若謗之 。僧 必
X42n0735_p0393a15║   當作自言擯我。我既出眾。當何 所依。慈地等言。我當
X42n0735_p0393a16║   證汝擯於陀婆。何 緣使汝得自言擯。彌多羅言。若僧
X42n0735_p0393a17║   擯陀婆。我豈得異。慈地等言。但 令世 尊斥逐陀婆。為
X42n0735_p0393a18║   吾受擯。亦復何 苦。我等自當好相安處。妹敬重兄 。不
X42n0735_p0393a19║   敢違命。
X42n0735_p0393a20║   次下正謗。此希僧 擯故。對僧 說實。理成謗。不假對僧
X42n0735_p0393a21║   故。僧 祇第六 云 。對面罵謗。語語僧 殘。次發覺文二 。初
X42n0735_p0393a22║   沓婆自言。以 彰發覺。次撿挍慈地。以 明發覺。前 文五
X42n0735_p0393a23║   句。初 明佛問。二 彰知請證。三世 尊不可。四白言清淨。
X42n0735_p0393a24║   夢中行者。以 難況易。餘之 三律。沓婆自言。清淨與憶
X42n0735_p0393b01║   念毗尼。尼以 身證謗故。與滅擯白四。五 世 尊嘉讚。問
X42n0735_p0393b02║   佛一 切智。善知淨穢。所以 不證。沓婆清淨。慈地是犯。
X42n0735_p0393b03║   答佛若自證一 是一 非。生人誹謗。謂佛愛憎。故佛不
X42n0735_p0393b04║   證。止誹謗故。次撿挍文三。初 令撿問比丘奉教。二 比
X42n0735_p0393b05║   丘奉教。撿問本末。本者比丘。末者慈尼。又解准。次自
X42n0735_p0393b06║   言文本者。因得惡房惡食。末者是己謗情。三雪彼清
X42n0735_p0393b07║   淨自申謗意。次明呵責佛。呵文二 。初 行有違失呵。次
X42n0735_p0393b08║   得報決定。呵文言。一 向入 地獄者。彰過言也。
X42n0735_p0393b09║   戒本七句。一 犯人。二 嗔心。三所謗境界。此中雖言清
X42n0735_p0393b10║   淨。廣解言不淨。四無根。五 波羅夷下。重事 誣謗。顯己
X42n0735_p0393b11║   謗情。故言欲壞等。六 若於異時下非前 行謗時。是後
X42n0735_p0393b12║   雪沓婆時。見論。若問若不問者。以 無根波羅夷法謗
X42n0735_p0393b13║   己若眾僧 。問若二 三人。乃至一 人。若於師前 自說成
X42n0735_p0393b14║   罪得僧 殘。七若比丘下結犯。廣中不解六 句。餘者具
X42n0735_p0393b15║   明。嗔恚者下解第二 句。十惡法者。僧 祇云 。嗔者凡惱
X42n0735_p0393b16║   及非情處起。謂愛我怨家。憎我善友。及我己身。配之
X42n0735_p0393b17║   三世 。及通非情處起。具 名為十。
X42n0735_p0393b18║   次根者下。先解第四句。將解無根。先反釋有根。解此
X42n0735_p0393b19║   根義。五 門分別 。第一 列 數釋名。第二 定根多少。第三
X42n0735_p0393b20║   明根虗實。第四舉謗成不。第五 問答釋妨。初 門根者。
X42n0735_p0393b21║   能有生舉之 義。故名為根。根義不同。有其三種。謂見
X42n0735_p0393b22║   聞疑觀視青等。稱之 為見。納響飡聲。目之 為聞。見聞
X42n0735_p0393b23║   之 後。猶豫不決。心無定執。名之 曰疑。唯此得舉。齊號
X42n0735_p0393b24║   為根。多論第三云 。眼根者。必使清淨。見事 審諦。可依
X42n0735_p0393c01║   可信 。唯聽肉眼。不聽天眼。若聽說過者。妨亂 事 多。耳
X42n0735_p0393c02║   根亦爾。第二 門。三根約位 。總有其四。謂自他想疑自
X42n0735_p0393c03║   根。文明他者。文云 。若他見從彼聞亦名見。若彼說從
X42n0735_p0393c04║   彼聞亦名聞。然文不出疑者略也。理實應有想三根
X42n0735_p0393c05║   者。文言見聞疑。想疑三根者。文言。彼有疑。然想疑二
X42n0735_p0393c06║   位 。不得名根。但 今就通。故言有四。第三門。以 境而言。
X42n0735_p0393c07║   此四並 虗。以 清淨者。不妨有根。犯者無根。是以 文言。
X42n0735_p0393c08║   清淨。清淨相似 。以 此謗彼不淨。不淨相似 。以 此謗彼。
X42n0735_p0393c09║   然就四中。前 二 是實。後兩橫起。說之 為虗。前 中。各見
X42n0735_p0393c10║   聞是實。疑又是虗。雖有虗實。但 有聽舉。第四門。自他
X42n0735_p0393c11║   兩種。有則 成舉。無則 成謗。想心三者。有不成舉。以 想
X42n0735_p0393c12║   橫起。證義弱故。亦不成謗。以 心實故。若無成謗。文言。
X42n0735_p0393c13║   後妄此想便 言。我見聞疑犯。疑心三者。有不成舉。謗
X42n0735_p0393c14║   則 成謗。若稱疑說。亦不成謗。為隱橫疑。以 實根往謗
X42n0735_p0393c15║   故。文言。彼有疑後便 言。我無疑我見聞疑以 無根謗
X42n0735_p0393c16║   僧 殘。第五 門。問見聞境界別 。從別 立二 根。疑從見聞
X42n0735_p0393c17║   生。應當亦分二 。如小妄中。疑見疑聞。說戒中復云 。見
X42n0735_p0393c18║   疑亦如是。聞疑亦如是解。小妄與說戒。不欲別 立根。
X42n0735_p0393c19║   隨句以 相反。疑從見聞別 。此中為立根。不得別 分二 。
X42n0735_p0393c20║   就通收彼。此總立一 疑根。如惡心蘭。隨事 雖多。一 名
X42n0735_p0393c21║   命盡。此疑亦然。又解文中。綺明詳理無別 。所以 知者。
X42n0735_p0393c22║   以 此文云 。疑有二 種。謂從見生疑。從聞生疑。故知並
X42n0735_p0393c23║   已別 竟。則 與小妄說戒無殊。但 以 隨事 故。離立根即
X42n0735_p0393c24║   合。問想通見等三。以 三別 三想。疑亦該於三。如何 合
X42n0735_p0394a01║   為一 。直言。彼有疑解根中。無想名。以 立別 三想。根中
X42n0735_p0394a02║   有疑名。故不以 三別 。若以 三別 。應云 疑。疑作文不便 。
X42n0735_p0394a03║   總言彼有疑。又解想義。當見聞穴徹分三想。疑當於
X42n0735_p0394a04║   豫根。不了 故合一 。又尋文意。疑別 亦得。或是集法聖
X42n0735_p0394a05║   賢。或是翻譯大德。為離繁文。故合為一 。故多論云 。見
X42n0735_p0394a06║   疑聞疑。疑疑見妄聞妄疑妄。又可一 種是橫起。而文
X42n0735_p0394a07║   想離疑。合者為顯。作文顯略。學者應知。自古諸德思
X42n0735_p0394a08║   不洽文。雖復推尋。終令人惑。次下釋文。先解有根見
X42n0735_p0394a09║   根。但 約前 三戒說。聲非見境。故無妄語。聞義則 通。總
X42n0735_p0394a10║   舉四戒。從見生疑。略舉婬。煞從聞生疑。還通四戒。除
X42n0735_p0394a11║   此已下。順解無根。
X42n0735_p0394a12║   次下合解戒本。三五 七三句。謗之 方法。文有七章。第
X42n0735_p0394a13║   一 無三舉三。謗作六 句。二 無一 見根。以 聞疑二 根謗。
X42n0735_p0394a14║   三無一 聞根。以 見疑二 根謗。四無一 疑根。以 聞見二
X42n0735_p0394a15║   根謗下文繁中。更有三章。五 無見聞二 根。以 一 疑根
X42n0735_p0394a16║   謗。六 無見疑二 根。以 一 聞根謗。七無聞疑二 根。以 一
X42n0735_p0394a17║   見根謗。此之 七章。位 約為三。初 一 以 三根往謗。次三
X42n0735_p0394a18║   以 二 根往謗。次三以 一 根往謗。位 雖如是。且從七說
X42n0735_p0394a19║   七位 。各有六 心。即成四十二 心。此亦理盡。不須更作
X42n0735_p0394a20║   多句。解此六 心。三門分別 。第一 定心名字。第二 釋除
X42n0735_p0394a21║   妨難。第三對小妄辨異。初 門六 心者。一 無想不妄心。
X42n0735_p0394a22║   二 有想妄想心。三有疑言無疑心。四有疑妄。五 無疑
X42n0735_p0394a23║   言有疑心。六 無疑妄。第二 門。問初 心。既是無想不妄
X42n0735_p0394a24║   何 以 文中。不言無想不忘。答不見是無想。知無是不
X42n0735_p0394b01║   妄。為此雖無律文。得稱無想不忘門。初 句既是無想
X42n0735_p0394b02║   不忘。對此應有無想忘想。所以 但 立不忘。而無忘想。
X42n0735_p0394b03║   答如想先是有對有得。稱忘無想。先是無先。無不得
X42n0735_p0394b04║   忘。爾者。無想先是無。先無不得忘。無疑亦先無。不立
X42n0735_p0394b05║   無疑忘。答疑心猶豫。得有隱沒。雖復先無。而得立忘
X42n0735_p0394b06║   想。是穴徹不可隱沒。先知是無。不得立妄。又解初 心
X42n0735_p0394b07║   是根本。直是無而言有。不須更以 忘等別 之 。下五 是
X42n0735_p0394b08║   枝脩。為別 前 故。故舉忘不差別 相對。問第二 心是有
X42n0735_p0394b09║   想忘想。所以 不立有想不忘。作文應云 不見聞疑彼
X42n0735_p0394b10║   犯。是中有見聞疑想。便 言我見聞疑犯。答夫言謗者。
X42n0735_p0394b11║   必假虗成。若有三想。而復不忘。即是心實。豈得成謗。
X42n0735_p0394b12║   如小忘第二 心不成俱 違句。如彼見想。還言道見。乃
X42n0735_p0394b13║   是實語。不成妄愆。妄既不成。寧得成謗。又下開云 。意
X42n0735_p0394b14║   有見想。便 說不犯。古德不能熟詳文義。立有想心。成
X42n0735_p0394b15║   滂者。違前 理教也。爾者有疑言。無疑亦不成滂。答此
X42n0735_p0394b16║   為隱却橫疑。以 實根成謗。是以 文言。是中有疑。便 言
X42n0735_p0394b17║   我無疑。我實見聞疑。若爾即應許隱橫想。別 舉實根。
X42n0735_p0394b18║   以 成其謗。答想是穴徹。一 向是有不知是非。故不得
X42n0735_p0394b19║   隱疑。是猶豫自知是非。恐他不信 隱而成謗。餘有疑
X42n0735_p0394b20║   等想對。理盡不繁。更作問答分別 。第三門此處六 心
X42n0735_p0394b21║   並 是。境心俱 虗。以 有想疑心。要忘方成謗。下小妄中。
X42n0735_p0394b22║   直辨違心。不要俱 虗。故無有忘。又下妄中。前 六 初 三
X42n0735_p0394b23║   五 。此狹於彼。以 無不觸知故。後六 初 三五 。全 是翻倒。
X42n0735_p0394b24║   二 處二 四六 境。順心違與此懸殊辨異可解。
X42n0735_p0394c01║   次下釋文。初 章可解。第二 章中。初 句不見。彼犯以 聞
X42n0735_p0394c02║   疑不見。然以 聞疑有故。不應成謗。既以 聞疑無故。得
X42n0735_p0394c03║   成謗者。亦應通舉不聞疑。何 以 獨言一 不見。答論其
X42n0735_p0394c04║   理實。並 無三根。今文所以 獨言不見者。此據謗情。不
X42n0735_p0394c05║   以 見謗。為用聞疑往謗。故作是言。又為顯此聞疑是
X42n0735_p0394c06║   實。望僧 生信 。擯斥前 人。第二 句不見彼犯。是中有見
X42n0735_p0394c07║   想。後忘見想。以 聞疑謗者。亦可前 章第二 心。為舉三
X42n0735_p0394c08║   謗。不應舉有三想。還忘三想。答前 章是總。據三為法。
X42n0735_p0394c09║   俱 有並 忘。方盡其理。此等皆為謗。情防巧平舉多少。
X42n0735_p0394c10║   不同前 位 。爾者此以 聞疑往謗准前 。應云 有聞疑想
X42n0735_p0394c11║   忘聞忘相如何 。乃舉有見想忘見想。答理實准前 。應
X42n0735_p0394c12║   作此說。然為初 句。立不見對。前 有見想為闕。不聞疑
X42n0735_p0394c13║   故。無聞疑想。餘下類同不能繁述。
X42n0735_p0394c14║   次輕重文三。一 謗比丘。二 謗尼。三謗下眾就比丘中
X42n0735_p0394c15║   復三。初 以 四重往謗。但 使內無三根。莫問實不實自
X42n0735_p0394c16║   作使等。皆成謗罪。第二 以 非比丘法十三難事 。謗實
X42n0735_p0394c17║   比丘。亦成殘罪。若實十三難人。雖無三根。冥 伏說著。
X42n0735_p0394c18║   不成殘罪。但 以 比丘想故。得偷 蘭遮。不同四重。往謗
X42n0735_p0394c19║   體是汙戒比丘第三除此下謂以 餘篇謗人殘得提
X42n0735_p0394c20║   罪下三犯吉。以 有重輕。故云 隨前 所犯。次謗尼等可
X42n0735_p0394c21║   解。五 分。比丘謗尼四眾吉。尼謗比丘提餘眾吉。理有
X42n0735_p0394c22║   境想。無者文略。不犯中說實者。謂實三根。
X42n0735_p0394c23║   次假根謗戒　此假異事 上根。以 謗於此見雖想。當
X42n0735_p0394c24║   事 不想。當即是人。畜類殊。名之 為異。取彼詮此。稱之
X42n0735_p0395a01║   為分。故曰異分。餘異准此。制 意等同前 。唯以 假根為
X42n0735_p0395a02║   異。戒本八 句。一 犯人。二 嗔心。三假異分上根。四所謗
X42n0735_p0395a03║   境界五 無根。六 重事 。七彼於下自言。八 是比丘下結
X42n0735_p0395a04║   罪。廣解中。不釋五 七二 句。餘悉具 解。解中上二 可知。
X42n0735_p0395a05║   異分下合解三四六 八 句。於中文五 。第一 異趣明異
X42n0735_p0395a06║   分。第二 若比丘不犯下異罪明異分。第三不清淨人
X42n0735_p0395a07║   下異人明異分。第四若見本在家時下異時明異分。
X42n0735_p0395a08║   第五 若比丘自語下假響明異分。初 異趣者。如緣起
X42n0735_p0395a09║   說。但 假見根。略無聞疑。次明異罪。有二 六 句。初 六 不
X42n0735_p0395a10║   犯夷見。謂犯餘六 。假餘異分。謗言犯夷。此中分二 。初
X42n0735_p0395a11║   之 一 句。謂犯僧 殘。後之 五 句。見夜提等。此之 見。謂文
X42n0735_p0395a12║   錯故。爾理應齊見。並 謂始順文意。次之 六 句。實犯僧
X42n0735_p0395a13║   殘。見謂餘六 。謗言犯夷。此中亦二 。初 之 一 句犯殘。謗
X42n0735_p0395a14║   言犯夷。後之 五 句犯殘。謂犯提等。亦可此之 四句文
X42n0735_p0395a15║   中不次。初 句是第四句頭。第二 句是第三句尾。此中
X42n0735_p0395a16║   且約見。謂作法不論聞疑。次明異人。文有四句。初 二
X42n0735_p0395a17║   以 不淨上根謗不淨淨。次二 以 清淨上根。謗不淨淨。
X42n0735_p0395a18║   文中直言。以 此人事 。謗彼理實。並 通異分三根。次異
X42n0735_p0395a19║   時中。但 舉見聞。略無疑也。次假響中。局是聞根。以 餘
X42n0735_p0395a20║   二 根。非所對故。餘文可知。
X42n0735_p0395a21║   次破僧 違諫戒　諫戒之 初 。五 門分別 。第一 別 戒多
X42n0735_p0395a22║   少。第二 諫不諫別 。第三定罪各種。第四明違重輕。第
X42n0735_p0395a23║   五 舉不異。
X42n0735_p0395a24║   初 門比丘有六 尼。有十二 。二 眾合有十八 諫戒。然比
X42n0735_p0395b01║   丘六 戒該及尼眾尼。別 有六 故成十八 。此中二 是屏
X42n0735_p0395b02║   諫。餘是僧 諫。
X42n0735_p0395b03║   第二 門屏諫就通。總立一 戒。無問止作。咸須諫故。故
X42n0735_p0395b04║   文言。展轉相教。展轉相諫。乃至此中違僧 。亦設屏諫
X42n0735_p0395b05║   言。僧 諫者。悉是作犯。但 於事 中。有倚傍者。須僧 設諫
X42n0735_p0395b06║   言。倚傍者。二 破倚傍。四依言說。相似 汙家。謗僧 執六
X42n0735_p0395b07║   人。同作西性違諫。自恃釋種說。欲見有在家聖人。餘
X42n0735_p0395b08║   尼諫戒。倚傍准知。自餘諸戒。無倚傍義。直作即犯。故
X42n0735_p0395b09║   不須諫。
X42n0735_p0395b10║   第三門違諫之 罪。據究竟說。但 有其四。謂夷殘提吉。
X42n0735_p0395b11║   若通方便 。更加 一 蘭。若以 因果往分。即有十二 夷殘
X42n0735_p0395b12║   二 果。各自帶因。二 提亦然。故有其八 。又違屏諫事 實。
X42n0735_p0395b13║   及餘六 眾。復各有因。合十二 罪。於中六 是僧 諫。謂夷
X42n0735_p0395b14║   殘提。各及因罪。餘六 是屏。一 提五 吉。
X42n0735_p0395b15║   第四門舊釋云 。就心虗實。故罪輕重。此之 四戒。所諫
X42n0735_p0395b16║   之 人。了 了 知已。所作事 非僧 諫者。是故違僧 命。不護
X42n0735_p0395b17║   眾法。情過是重。違諫僧 殘。利 吒說欲。迷情執實。謂己
X42n0735_p0395b18║   見為是。僧 諫者。非不作故。違僧 諫之 意。情過輕微。違
X42n0735_p0395b19║   諫提罪。又以 所諫事 證。如調達破僧 非法想等。前 三
X42n0735_p0395b20║   罪重。第四句輕。豈況違諫寧不約。就心虗便 重。心實
X42n0735_p0395b21║   則 輕。又一 人諫中。心虗提罪。心實吉羅。豈況僧 諫。不
X42n0735_p0395b22║   就心之 虗實。以 明輕重。問所以 得知此虗彼實。答此
X42n0735_p0395b23║   戒既言。我身滅後。可得名稱。故知此虗。下戒文言。唯
X42n0735_p0395b24║   此真實。餘皆虗妄。故知不同。爾者若由虗實罪有重
X42n0735_p0395c01║   輕者。且如破僧 四句之 中。初 句心虗。可獲殘罪。第四
X42n0735_p0395c02║   心實。應得逸提。中間兩句。合結蘭罪。以 通虗實。何 以
X42n0735_p0395c03║   俱 殘。又比丘尼。習近居士子。既獲提罪。心應是實。瞋
X42n0735_p0395c04║   心捨三寶。發起四淨。何 得成虗。結以 殘罪。說欲心實。
X42n0735_p0395c05║   可結提愆。如也心虗。應獲殘罪。然真實言。不顯心實。
X42n0735_p0395c06║   望其本計。亦是矯詞。隨舉違諫。虗得成夷。實意拒僧 。
X42n0735_p0395c07║   同吒犯墮。以 此推究。舊釋不然。義既不通。別 中正解。
X42n0735_p0395c08║   但 是世 尊。善知諸法。通達罪相。結位 不同。違諫雖齊。
X42n0735_p0395c09║   犯。非一 盖。故隨輕重定業差殊。不須於中強明所以 。
X42n0735_p0395c10║   且五 犯戒。違教二 齊。何 不對篇。以 明輕重。非諫既不
X42n0735_p0395c11║   爾。諫者豈如何 。
X42n0735_p0395c12║   第五 門利 吒說欲。有順情義。恐多信 受。舉絕化道。今
X42n0735_p0395c13║   此二 破。倒說成邪。准不律文。亦是合舉。所以 不舉者。
X42n0735_p0395c14║   若望應不應。如增二 說。若論作法如呵責明。今此辨
X42n0735_p0395c15║   諫。何 須出舉。爾者利 吒亦然。何 以 有舉。答事 相由者。
X42n0735_p0395c16║   故即出舉。若不出彼所隨之 舉。何 以 結此能隨之 愆。
X42n0735_p0395c17║   又以 隨及違諫俱 得愆。假令此明。隨非殘故隱。此謂
X42n0735_p0395c18║   理合治舉。不須此明。又解倒說成耶。理須舉者。謂此
X42n0735_p0395c19║   耶人不作破事 。若作破事 。即不須舉。以 分眾徒。列 行
X42n0735_p0395c20║   法事 。非同一 和。何 待有舉。若與舉者。非是對治。下二
X42n0735_p0395c21║   非耶。何 須有舉。故四違諫。並 不須舉。
X42n0735_p0395c22║   次隨別 釋。制 意有三。一 不聽破僧 者。僧 眾和同。安樂
X42n0735_p0395c23║   有法。理應詳遵。猶如水乳 。今反倚傍。聖教說相。似 語
X42n0735_p0395c24║   惑乱。群情壞僧 。斷法墜陷。無事 為惡。滋甚由斯損。故
X42n0735_p0396a01║   制 不聽。為其破僧 義。至文當解。二 須諫意者。然以 調
X42n0735_p0396a02║   達。立計像 真。翳法[詷-(一 /口)+又]時。事 是可愍。須僧 設諫。開示是
X42n0735_p0396a03║   非。冀 彼改耶從正。棄惡崇善。三結罪者。然彼僧 眾。詳
X42n0735_p0396a04║   心設諫。明宣是非。開示令捨。而復固執己心。不肯從
X42n0735_p0396a05║   勸 。惱眾情重。故結僧 殘。次釋名者。耶法改真。分眾異
X42n0735_p0396a06║   軌。稱為破僧 。固情為惡。不祗眾命。名為違諫。
X42n0735_p0396a07║   別 緣有五 。一 立耶三寶。謂是諫所為事 。二 行化於時。
X42n0735_p0396a08║   若不行化。即不須諫。二 如法設諫簡非法等。四固執
X42n0735_p0396a09║   不捨。五 三羯磨竟。
X42n0735_p0396a10║   次闕緣。若闕初 緣。並 無餘罪。若闕第二 。亦闕下三。單
X42n0735_p0396a11║   有立耶三寶方便 吉羅。若闕第三。無有違僧 殘蘭吉
X42n0735_p0396a12║   罪。容直有彼屏諫吉羅。若僧 秉法不成知。不成者。亦
X42n0735_p0396a13║   無違諫。因果等罪。若其羯磨。落在七非。作如法心拒。
X42n0735_p0396a14║   得七蘭罪。若闕第四。作白未竟捨者吉羅。白竟一 蘭。
X42n0735_p0396a15║   乃至第三未竟捨得四蘭。闕第五 緣。准前 可解。餘違
X42n0735_p0396a16║   諫戒。釋皆同此。但 諸諫戒。犯緣少異。此中文二 。初 至
X42n0735_p0396a17║   不食魚肉。起破曾因。諫所為事 。第二 眾多比丘下呵
X42n0735_p0396a18║   責設諫。前 文有五 。第一 先出能破僧 人。第二 爾時世
X42n0735_p0396a19║   尊下化得太子起破僧 心。第三時提婆達下篡奪勝
X42n0735_p0396a20║   位 煞佛害王。第四爾時提婆達下惡名斷利 。同情別
X42n0735_p0396a21║   食。第五 提婆達下立耶三寶。破壞僧 輪。
X42n0735_p0396a22║   初 人文二 。初 明出家之 緣第二 爾時世 尊下出家受
X42n0735_p0396a23║   戒。前 文有六 。第一 覩事 為緣。第二 時有下相率求度。
X42n0735_p0396a24║   第三時跋提下厭俗 事 畢。第四時阿那律下諸釋雲
X42n0735_p0396b01║   集。第五 各淨洗浴下進詣致虔。第六 白佛言下正請
X42n0735_p0396b02║   出家。初 文所有諸釋出家者。智論第四云 。佛初 還國。
X42n0735_p0396b03║   迦葉兄 弟。千比丘。本修 婆羅門法。苦行山間。形容惟
X42n0735_p0396b04║   悴。父王見之 。以 此諸比丘。不足光 飾。世 尊即選諸釋
X42n0735_p0396b05║   貴人子弟。兼 人少壯。戶遣一 人。強令出家。次相率辭
X42n0735_p0396b06║   親文二 。先明那律辭。親中文有四。初 明俗 法娛樂。二
X42n0735_p0396b07║   相率推讓。三辭母再 三。但 以 戀子情重。初 不欲離。望
X42n0735_p0396b08║   盡餘生。終不聽去。又死非我。欲尚不捨之 生。由我裁
X42n0735_p0396b09║   豈當聽別 。四母施抑計。次跋提文五 。初 對跋提。三勸
X42n0735_p0396b10║   三拒。二 以 己要脩。三責要所以 。四申己勸 情。五 勸 受
X42n0735_p0396b11║   辞母。法式如前 。次賞俗 可知。次雲集者。問那律跋提。
X42n0735_p0396b12║   具 彰緣起。諸餘六 釋。何 以 忽來。五 分。釋子有七。甚相
X42n0735_p0396b13║   愛重。若有所作。誓不相違。於是那律。白跋提王言。今
X42n0735_p0396b14║   有微願。願必見從。王言。吾等本要。擔不相違。若相違
X42n0735_p0396b15║   者。頭破七分。但 令卿願必可從耳。那律初 論。跋提不
X42n0735_p0396b16║   許。舉要更勸 。遂不相違。次告五 人。欣然莫逆。次進詣
X42n0735_p0396b17║   文四。一 出城進詣。二 厭捨車服。三捨寶尋從。四俱 往
X42n0735_p0396b18║   致敬。次請如文。第二 出家受戒。文中有三。一 出家受
X42n0735_p0396b19║   戒。二 脩道剋 獲。三除疑通化。佛度五 人。餘三無緣不
X42n0735_p0396b20║   度。又為止謗。不調達等度。問佛所度者。皆是初 果。如
X42n0735_p0396b21║   何 度已。始獲增上。答增上名通。豈局初 果。乃至以 四
X42n0735_p0396b22║   望三。皆是增上。五 分。六 人漏盡。得阿羅漢。阿難侍 佛。
X42n0735_p0396b23║   不盡諸漏。調達一 人。空無所獲。既無所得。愧恥益深。
X42n0735_p0396b24║   便 往佛所。請說通法。佛即為說。調達學通。安居之 中。
X42n0735_p0396c01║   便 獲神通。
X42n0735_p0396c02║   次化太子。文中有四。一 化令信 念畜徒眾。二 爾時下
X42n0735_p0396c03║   目連以 迦休語白佛。佛彰彼語無實。三爾時下重現
X42n0735_p0396c04║   神通。增信 獲利 。文中有五 。一 改形說法。二 益增信 敬。
X42n0735_p0396c05║   三加 利 供 養。四比丘白佛。五 佛令攝念。有法喻合。四
X42n0735_p0396c06║   時摩竭下妬利 失通。求索徒眾。文中有四。一 妬佛重
X42n0735_p0396c07║   利 。退失神通。釜者器名。六 升四升曰釜。二 從佛索眾。
X42n0735_p0396c08║   三佛呵不付。四生不忍心。前 得外護。加 利 供 養。即是
X42n0735_p0396c09║   順情之 極。今失神通。更被呵責。便 是違情之 甚。為此
X42n0735_p0396c10║   創起逆心。故曰[宋-木+取]初 不生忍心。
X42n0735_p0396c11║   次規勝位 。文中有二 。初 立二 章。次依章解。解中先釋
X42n0735_p0396c12║   煞佛。於中文三。初 正起害。二 時眾多下弟子欲護。三
X42n0735_p0396c13║   時世 尊告下差人說過。前 害文三。初 明教人。次提婆
X42n0735_p0396c14║   達下正明自害。三時世 尊下酬因念忍。前 文有六 。一
X42n0735_p0396c15║   立計煞佛。二 佛念本緣。謂彌法摩納事 。如下文明。三
X42n0735_p0396c16║   念害不前 捨害往見。四聖慈說法。獲利 悟道。五 分。展
X42n0735_p0396c17║   轉三十二 人。皆得初 果。若准彼文。此六 十四。亦到 佛
X42n0735_p0396c18║   所。五 教復本道。破前 立計。六 重見本人白知駈擯。次
X42n0735_p0396c19║   明自害。但 傷 足指。諸餘佛王。皆無此事 。唯我獨有宿
X42n0735_p0396c20║   緣出血。此乖 佛儀 。故白未曾有也。次念忍者。順世 法
X42n0735_p0396c21║   也。次弟子護文四。一 比丘護佛。二 佛從窟下問答所
X42n0735_p0396c22║   以 。三佛告下彰勝諸怨。四告諸比丘下舉五 須護。頭
X42n0735_p0396c23║   不須護。以 現作惡。後受苦報。故曰後自當知戒。據受
X42n0735_p0396c24║   體命。謂耶求見慧是解。言說是教。行不依教故。法律
X42n0735_p0397a01║   外下五 。反說可解。次說過文四。一 差令說過。二 陳疑
X42n0735_p0397a02║   為决。三奉命彰過。不于佛僧 。亦彰惡名。即是治罸遠
X42n0735_p0397a03║   與下。作得脫之 緣。四明大眾忍不忍異。次解煞文。文
X42n0735_p0397a04║   有六 句。一 受教害文。二 發覺得實。三詳評治罸。四舉以
X42n0735_p0397a05║   啟王撿實呵責。調達雖教太子害我佛法。治人唱惡
X42n0735_p0397a06║   如死罪不重加 。故曰不應。五 勑 令赦過。六 不平王意。
X42n0735_p0397a07║   次別 食文四。謂過舉呵制 。次作破事 文分為二 。第一
X42n0735_p0397a08║   興心立計。第二 時提婆達下依計施行。前 文有五 。第
X42n0735_p0397a09║   一 不忍前 制 起念破僧 。第二 時提婆下以 事 勸 誘。希
X42n0735_p0397a10║   同所作。第三時提婆伴 下恐事 不果。拒而未從。第四
X42n0735_p0397a11║   提婆達下立計謀真。必望諧遂。第五 時三聞達下顯
X42n0735_p0397a12║   耶有能發言順可。餘文可解。但 第四文中。開之 為四。
X42n0735_p0397a13║   一 立計謀真。二 當語下陳謀宣示。三年少下所破違
X42n0735_p0397a14║   順。四由此下結耶功 力 。初 文破計像 真。而立我者是
X42n0735_p0397a15║   耶佛。五 法是耶法。出離是耶僧 。然佛僧 已識耶法未
X42n0735_p0397a16║   知故。盡形壽下出耶五 法。此五 耶中。前 三相似 。後二
X42n0735_p0397a17║   妄語。故下文云 。以 二 事 破僧 。謂妄語及相似 語。相似
X42n0735_p0397a18║   語者。言同意異。妄語者。自制 施行。亦可前 三若文中。
X42n0735_p0397a19║   若出不受施房等。出不受亦是妄語。以 出所聽受。故
X42n0735_p0397a20║   言相似 。後二 若文中。若出所受。亦是相似 。以 出不受。
X42n0735_p0397a21║   故言妄語。蘇鹽着味合為一 斷。魚肉害生。復同為一 。
X42n0735_p0397a22║   上座者。謂是耆舊了 知耶正。故雜心第三云 。凡夫壞
X42n0735_p0397a23║   非聖人。以 正定聚。不壞淨故。又說得忍。凡夫亦不壞。
X42n0735_p0397a24║   已入 决定。聖僧 是世 尊。不壞眷屬故。
X42n0735_p0397b01║   次明呵諫。先辨其呵。呵文分三。第一 比丘白佛。第二
X42n0735_p0397b02║   佛告下說正顯耶。第三時世 尊下顯己呵責。問眾多
X42n0735_p0397b03║   比丘。何 以 不呵。答言濫惑。彼不了 故。無但 見異法。舉
X42n0735_p0397b04║   以 白佛。亦可情懼。不敢輙呵。第二 文三。第一 總舉欲
X42n0735_p0397b05║   斷。第二 舉所斷體。第三總結欲斷。初 文說五 耶法。誘
X42n0735_p0397b06║   誑新學。令使行耶滅。正名為欲斷。問所以 五 法為耶。
X42n0735_p0397b07║   四依為正。答佛說具 四義。故名之 為正。一 本為益生。
X42n0735_p0397b08║   慈心所說。非為希求。眷屬名利 。二 善識根性。稱機授
X42n0735_p0397b09║   藥。依教修 行。必能會聖。三為識根性。善達開遮。令三
X42n0735_p0397b10║   品人。稱根修 進。四以 識根藥。稱法而談。如多論云 。四
X42n0735_p0397b11║   聖種。能得八 聖道。成沙門四果。調達所說。翻前 四義。
X42n0735_p0397b12║   不如實說。名之 為耶。一 惡心所秉。本求名利 。故云 我
X42n0735_p0397b13║   等死後。可得名稱。二 不識根性。無長道益。三唯制 無
X42n0735_p0397b14║   開益不具 足。四不識根藥。顛倒妄說。故多論云 。八 聖
X42n0735_p0397b15║   道。趣向泥洹。反更遲難。修 行五 法。以 求解脫。其道甚
X42n0735_p0397b16║   速。次所斷體。先徵次釋。釋中初 依別 說。下三合明。我
X42n0735_p0397b17║   當以 等者。歎上行人。着糞掃衣。為着此衣。更無異望。
X42n0735_p0397b18║   故曰趣得知足。次開中下。着檀越施衣。着此衣時。亦
X42n0735_p0397b19║   袪封滯。故曰我亦說等。下三合說可解。次結如文。第
X42n0735_p0397b20║   三呵責。先問自言。次正呵責。呵中文三。謂舉列 結。列
X42n0735_p0397b21║   中文三。一 呵行斷。二 是故下。彰報决定。三時世 尊下。
X42n0735_p0397b22║   經家牒呵。有少利 益。初 文四句。一 呵所行。故云 。汝云
X42n0735_p0397b23║   何 以 五 法教。諸比丘等。如上。二 呵所斷。故云 汝莫斷
X42n0735_p0397b24║   四聖種。如上。三舉前 所行。將成破事 。即是斷前 所行。
X42n0735_p0397c01║   故曰汝今莫方便 破等。四舉前 所斷。勸 令不斷。即是
X42n0735_p0397c02║   行前 所斷。故曰汝當與僧 和等。即是初 三句。呵行令
X42n0735_p0397c03║   斷二 四句。呵斷令行。餘文可知。次明諫法。文分為四。
X42n0735_p0397c04║   一 佛教比丘設諫儀 軌。二 僧 為下。奉命設諫。此應廣
X42n0735_p0397c05║   彰。諫之 軌則 並 迴在下辨相中。明以 下。結罪義便 故
X42n0735_p0397c06║   爾。三比丘白佛。四因辨諫法。通被一 切。然調達拒僧 。
X42n0735_p0397c07║   應有呵責。為辨諫法。該通便 立戒本。由此佛僧 。並 無
X42n0735_p0397c08║   呵責。非直此戒。餘諫亦然。乃至違略。亦無直有制 。廣
X42n0735_p0397c09║   以 此足得違文不繁多解。
X42n0735_p0397c10║   次明戒本。戒本六 句。一 諫所為人。二 欲壞下。諫所為
X42n0735_p0397c11║   事 。三彼比丘下。屏諫方法。四是比丘下。拒屏諫。五 彼
X42n0735_p0397c12║   比丘下。僧 諫。六 不捨者下結罪。此六 通該一 切諫戒。
X42n0735_p0397c13║   次下廣解。文中分二 。初 釋戒本六 句。次作白二 羯磨
X42n0735_p0397c14║   竟下。明輕重相。釋中初 句可知。二 所為事 中。先解和
X42n0735_p0397c15║   合僧 。謂以 二 法。釋成和合。四人等眾。以 解僧 義。眾正
X42n0735_p0397c16║   翻僧 和合。乃是僧 家義用。不得總以 和合眾。以 翻於
X42n0735_p0397c17║   僧 。次明壞義。破是壞之 異名。文中有四。一 舉破數。二
X42n0735_p0397c18║   列 破名。三結破數。四屬破事 。然十八 法。並 依多論第
X42n0735_p0397c19║   三解。然論中。無麤惡非麤惡。制 餘七對。具 明法非法。
X42n0735_p0397c20║   律非律。並 約五 法。八 正互 說。犯說不犯者。若不剪 剃
X42n0735_p0397c21║   髮抓。佛言犯戒。而言髮抓。有命不犯。不犯言犯者。律
X42n0735_p0397c22║   防身語不制 心戒而說。心起三毒。即是犯戒。輕言重
X42n0735_p0397c23║   者。如鉢羅龍。以 摘樹葉。罪不可懺。因此便 言。煞草木
X42n0735_p0397c24║   者。一 切是重。重言輕者。見須提達尼等。先作不得重。
X42n0735_p0398a01║   便 言婬盜等。一 切是輕。有殘者。下四篇戒。犯則 有殘。
X42n0735_p0398a02║   而言無殘。無殘者。四重犯則 無殘。而說有殘。麤惡者。
X42n0735_p0398a03║   如初 二 犯。及二 逆偷 蘭。此是麤惡。說非麤惡。非麤惡
X42n0735_p0398a04║   者。提等餘蘭。是非麤惡。說作麤惡。常所行非常所行
X42n0735_p0398a05║   者。八 正五 法互 說制 者。五 犯金口所宣。名之 為制 。說
X42n0735_p0398a06║   為非制 。非制 者五 法非出金口。名為非制 。說以 為制 。
X42n0735_p0398a07║   說不說者。四禁是重。餘篇是輕。此是正教。名之 為說。
X42n0735_p0398a08║   以 為非說。重輕倒說。此非佛教。名為非說。而以 為說。
X42n0735_p0398a09║   但 下諸文。十八 法者。皆同此釋。不能更明。次第三屏
X42n0735_p0398a10║   諫。文舉四眾。理應通七。第四若不用語者拒屏諫。問
X42n0735_p0398a11║   此得何 罪。答此違七眾因。並 吉羅。然約事 成果罪兩
X42n0735_p0398a12║   別 。第五 僧 諫如文。第六 若不捨下。結罪。總覧四蘭。以
X42n0735_p0398a13║   成僧 殘。此中上下四重因果。一 破僧 。二 違比丘屏諫。
X42n0735_p0398a14║   三違尼等大眾諫。四違僧 諫。此之 四因。其位 還四。及
X42n0735_p0398a15║   論得果。階級唯兩。僧 殘在此。餘三伽 耶。是則 殘因雖
X42n0735_p0398a16║   後果。乃先成餘三。因雖在前 。果便 後剋 。
X42n0735_p0398a17║   次輕重文二 。初 約自作。次辨教人。前 文復二 。初 約羯
X42n0735_p0398a18║   磨分齊。明業多少。次若一 切未白下。辨法前 方便 罪。
X42n0735_p0398a19║   隨時長短。乃至未羯磨前 。故曰一 切。次教人有三可
X42n0735_p0398a20║   知。應有法想。文無者略。
X42n0735_p0398a21║   次助 破違諫戒　調達破僧 。眾徒不忍。既乖 和合。齊
X42n0735_p0398a22║   心設諫。僧 正諫時。四伴 影助 。復尋設諫。拒而不從。故
X42n0735_p0398a23║   曰助 破違諫戒。別 緣具 六 。第一 調達執耶行化。第二
X42n0735_p0398a24║   諸比丘設諫。第三遮僧 設諫。助 成破僧 。第四僧 尋諫
X42n0735_p0398b01║   彼。第五 拒而不從。第六 三羯磨竟。闕緣比知文二 如
X42n0735_p0398b02║   前 。前 文有三。一 牒調達執耶行破。二 諸比丘如法諫
X42n0735_p0398b03║   勸 。三正影助 為所諫事 。次呵諫類知。戒本六 句。一 舉
X42n0735_p0398b04║   伴 數。為諫所為者。二 明伴 助 相。用諫所為事 。於中文
X42n0735_p0398b05║   二 。初 則 一 往遮僧 莫諫。二 此比丘下。釋其勸 意。所以
X42n0735_p0398b06║   勸 者。為人如法。是故此中四句。初 二 句明人。如此調
X42n0735_p0398b07║   達發言有軌。故曰法語。復能滅惡生善。名為律語。次
X42n0735_p0398b08║   兩句法。是能合我等。慶遇所聞。故曰喜樂。稱合道理。
X42n0735_p0398b09║   安心順從。名為忍可。次屏諫文四。一 總舉人法。俱 非
X42n0735_p0398b10║   遮其影助 。二 然此比丘下。且顯人非。不出法非者略。
X42n0735_p0398b11║   三大德下。申其諫意。四大德下。彰和利 益。餘句可解。
X42n0735_p0398b12║   廣解具 釋。初 句文三。一 比丘義如上者。正是所諫之
X42n0735_p0398b13║   人。二 以 順從。釋伴 黨義。二 種順從。俱 須設諫。三明伴
X42n0735_p0398b14║   黨無數共興謀立計。名為伴 黨要。四人已上。始成耶
X42n0735_p0398b15║   僧 。若餘群黨。名為助 伴 。謂從一 人。乃至眾多。無二 伴
X42n0735_p0398b16║   黨。俱 須設諫。餘文准前 。
X42n0735_p0398b17║   次謗僧 違諫戒　別 意有六 。一 解聽依聚落意。謂比
X42n0735_p0398b18║   丘進道。要藉資成。復合白衣。得修 福業。二 不聽汙家。
X42n0735_p0398b19║   惡行意聽。依聚落本。欲益及自他。今壞俗 信 。翻成兩
X42n0735_p0398b20║   損。三擯出意。違教壞行。具 有見聞。若不擯治。無由改
X42n0735_p0398b21║   往。四解謗僧 意。同過六 人。不治其四。言僧 受憎。故擯
X42n0735_p0398b22║   我二 。五 明設諫意同過者。六 但 治二 人。似 有愛憎。須
X42n0735_p0398b23║   僧 設諫。六 結罪意如前 。次釋名者。依勢 及財。損壞俗
X42n0735_p0398b24║   信 。故曰汙家。所為垢濁。能感穢果。名為惡行。別 緣有
X42n0735_p0398c01║   七。一 作汙家。惡行二 心。不改悔。三作擯法。四非理謗
X42n0735_p0398c02║   僧 。五 如法設諫。六 拒而不從。七三羯磨竟。闕中闕初
X42n0735_p0398c03║   全 是無罪闕。二 直有汙家等愆。闕三四緣。同於闕二 。
X42n0735_p0398c04║   闕五 謂落七非。客七蘭罪。若闕六 七。義可准知。次下
X42n0735_p0398c05║   釋文。諫所為事 中四。一 作惡行。其汙家者。在辨相中。
X42n0735_p0398c06║   二 明呵責。三告舍利 下擯罸。四時阿濕下。非理謗僧 。
X42n0735_p0398c07║   擯中文二 。初 立擯法。以 付身子。二 舍利 弗下。奉命行
X42n0735_p0398c08║   罸。於中文六 。一 將徒眾之 造[革*(立-一 +可)]連。二 時阿濕下。求其
X42n0735_p0398c09║   外護。三時舍利 下。因乞略化。四時諸下。承教誹謗。五
X42n0735_p0398c10║   時舍利 下。調伏生信 。六 時尊者下。正行擯罸。謗僧 如
X42n0735_p0398c11║   文。身子親為他謗。不得有呵。但 以 謗事 。具 白世 尊。次
X42n0735_p0398c12║   呵諫如文。戒本六 句如前 。第二 諫所為中者三。一 依
X42n0735_p0398c13║   處起過。自他俱 壞。近者目屬。名為亦見。遠者耳飡。名
X42n0735_p0398c14║   為亦聞。二 諸比丘下。牒過駈擯。三是比丘下。非理謗
X42n0735_p0398c15║   僧 。以 聞陀迦留陀夷。逆路懺悔黨。不治故。名為有愛。
X42n0735_p0398c16║   三聞達多磨醯沙達多。走至王道聚落。懼不治故。稱
X42n0735_p0398c17║   云 有怖。唯瞋我二 。名為有恚。我觀眾僧 。秉此擯法。非
X42n0735_p0398c18║   是解心所為。故曰有癡。如是同罪。比丘下。顯其謗意。
X42n0735_p0398c19║   次屏諫亦三。一 勸 不聽謗僧 。故曰莫作是語等。二 而
X42n0735_p0398c20║   諸比丘下。明僧 自雪。逆路懺者。無罪可治。名為不愛。
X42n0735_p0398c21║   走人不現。復不合治。名為不怖。汝等二 人。進則 不懺。
X42n0735_p0398c22║   退則 不迯。人過俱 現。正合治罸。故曰不恚。然僧 善解。
X42n0735_p0398c23║   擯治方法。名為不癡。三大德汙他家等者。推過屬彼。
X42n0735_p0398c24║   餘文可解。釋中初 人可知。次所為文三。一 解比丘所
X42n0735_p0399a01║   依住 處。戒本之 中。雖無村字。然以 城聚。通得名村。二
X42n0735_p0399a02║   明汙家惡行。此中先明其家。次釋其汙。然汙家文四。
X42n0735_p0399a03║   一 總舉四。二 列 四名。三云 何 下一 一 解釋。四以 此下
X42n0735_p0399a04║   總結。次惡行可知。三若比丘下。明穢響[泳-永+(盈-又+夕)]流。次屏諫
X42n0735_p0399a05║   等同前 。
X42n0735_p0399a06║   次惡性違諫戒　別 意者。惡性愚人。縱情造罪。既無
X42n0735_p0399a07║   師敬。觸事 有違。有德之 人。以 法開晤。反被輕陵。不受
X42n0735_p0399a08║   訓導言。佛是我家。佛法是我家法。我應教諸大德。諸
X42n0735_p0399a09║   大德不應反教我。說此語時近情謂是。須僧 設諫。開
X42n0735_p0399a10║   示是非。是非既分。理宜從順。固執不捨。結以 僧 殘。別
X42n0735_p0399a11║   緣具 六 。一 身語不淨數數犯戒。二 諸善比丘。如法諫
X42n0735_p0399a12║   勸 。三望人自師敬。不受訓導。四眾僧 設諫。五 拒而不
X42n0735_p0399a13║   從。六 三法滿足。次釋文諫所為事 文三。一 明不受語。
X42n0735_p0399a14║   二 舉兩喻及合。三是故下。結拒諫意。初 文持戒。順理
X42n0735_p0399a15║   名好。犯戒違理名惡。此好與惡。止勿 語我。我應教諸
X42n0735_p0399a16║   大德。此是倚傍勝人。恃己凌物。何 以 故下。釋不受諫
X42n0735_p0399a17║   意。次二 喻者。水喻於教。風喻於行教。有津潤之 益。猶
X42n0735_p0399a18║   如於水。行有遠化之 能。譬若於風。次結可知。呵諫如
X42n0735_p0399a19║   文。戒本六 句如前 。於所為事 中文三。一 明惡性不
X42n0735_p0399a20║   受人語。二 於戒法下。諸善比丘。如法諫勸 。三自身下。
X42n0735_p0399a21║   拒諫不從。屏諫文二 。一 諫前 人。令互 受語。二 如是下。
X42n0735_p0399a22║   顯諫利 益。餘文可知。廣文具 解。屏諫互 相受語。道根
X42n0735_p0399a23║   時進。故曰增益。訓以 善法。名曰相教。遮防未非。稱云
X42n0735_p0399a24║   相諫。滅除已起。故言懺悔。各彼此互 為咸稱展轉。多
X42n0735_p0399b01║   論第四。問云 經中說但 自觀身行。諦視善不善。今云
X42n0735_p0399b02║   展轉相教。不相違耶。答佛因時制 教言乖 趣合。不相
X42n0735_p0399b03║   違背。佛以 前 人。心有愛憎。數言有損。是以 云 但 自觀
X42n0735_p0399b04║   身行。若為慈心。有利 益者。應共相教。又解若鈍根無
X42n0735_p0399b05║   智。言說無利 。是故說言但 自觀身。若聽智利 根。發言
X42n0735_p0399b06║   有益。故言展轉相教。餘文可解。上來僧 殘竟。
X42n0735_p0399b07║   ●次解不定。　先總料簡。六 門分別 。第一 釋不定名。
X42n0735_p0399b08║   第二 辨所防體。第三置之 處所。第四定罪初 二 。第五
X42n0735_p0399b09║   人處通局。第六 僧 尼有無。
X42n0735_p0399b10║   言釋名者。可信 雖舉不識罪名。僧 有未得。定結何 等。
X42n0735_p0399b11║   是以 文言。是中無定法。故名不定。又以 立戒。通防諸
X42n0735_p0399b12║   罪。不的其一 。名為不定。十誦第四云 。云 何 名不定。
X42n0735_p0399b13║   可信 優 婆夷不知犯。不知何 屏露處起。不知犯名字。
X42n0735_p0399b14║   但 言我見女人。是處來去。坐立亦見比丘來去。坐立
X42n0735_p0399b15║   不見。若作婬欲。若作偷 奪。若奪人命。若觸女人身。若
X42n0735_p0399b16║   煞草木。若過中食。若飲酒。如是事 中。不決定故。名為
X42n0735_p0399b17║   不定。此不定言。義含有四。一 犯不定。望實犯事 。雖
X42n0735_p0399b18║   是其定。然以 不的夷等。名為不定。文中雖舉二 三。理
X42n0735_p0399b19║   通六 七。二 舉不定。聖女不識名種。但 如舉事 白佛。三
X42n0735_p0399b20║   自言不定。謂言夷等及不犯。四治罪不定。謂作擯覆
X42n0735_p0399b21║   等。若全 不言。與罪處所。又言二 者。謂屏露也。此中雖
X42n0735_p0399b22║   通七罪。然數不足。但 攝愛染。招譏等戒。如違諫長等。
X42n0735_p0399b23║   不定中無。故了 論云 。此二 不定。似 律本義。以 數少故
X42n0735_p0399b24║   不得。如律篇聚本義即是。此略彼廣。若人能引略入
X42n0735_p0399c01║   廣。謂以 不定中罪與篇聚相應。或攝廣入 略。以 篇聚
X42n0735_p0399c02║   中罪。與不定相應。如是引略入 廣。攝廣從略。是人於
X42n0735_p0399c03║   律則 明了 。
X42n0735_p0399c04║   次所防體。舊解云 。謂於二 處四威儀 中。為可信 女。舉
X42n0735_p0399c05║   來告僧 。僧 眾既聞。應須窮檢。於屏二 十八 四儀 中。各
X42n0735_p0399c06║   七。露二 十四中。未獲實者。是所防過。無別 罪名。離染
X42n0735_p0399c07║   清淨。不於二 處。行住 坐立。是能治行。若爾三罪二 罪。
X42n0735_p0399c08║   豈非罪名。答此是所檢之 事 。若未獲實者。攝在不定。
X42n0735_p0399c09║   定即篇聚。非此所收。今此所明制 令檢審。既言不定。
X42n0735_p0399c10║   何 有罪名。今古諸師。貴重戒者。眾雖各叡。思釋此所
X42n0735_p0399c11║   防。但 以 無其實事 。意趣難見。今述舊章。一 解稍將近
X42n0735_p0399c12║   理。餘釋繁多。不能廣引。又可更解。但 以 可信 。舉事 不
X42n0735_p0399c13║   識名種僧 。又未知定結何 等。於此中間未得定者。名
X42n0735_p0399c14║   為不定。而此比丘。將拒諱心。不引實事 。是所防過。作
X42n0735_p0399c15║   實語心。順教引罪。是能治行。又解此中。但 欲勘 檢。比
X42n0735_p0399c16║   丘知犯不犯。本無有過。猶如減年受戒。受後生疑。開
X42n0735_p0399c17║   數胎等。識知犯不。不是開時。始結其罪。此亦如是。不
X42n0735_p0399c18║   繁多解。然比丘犯。實已定訖。為事 難知。制 令窮檢。檢
X42n0735_p0399c19║   未實時。在不定攝。勘 檢實已。即定聚收。何 須於此。明
X42n0735_p0399c20║   所防體。
X42n0735_p0399c21║   次明處者。問此二 不定。是諸罪因。能生諸罪。不過屏
X42n0735_p0399c22║   露。既有此義。應在初 明。或應置在定罪之 下。答不定。
X42n0735_p0399c23║   若其置在初 者。即使輕提之 愆。在於重夷之 上。或若
X42n0735_p0399c24║   置在定罪下者。復使重夷之 罪。在於輕吉之 下。義勢
X42n0735_p0400a01║   隔絕。輕重難均。是故不得置於初 後。故今通論。五 犯
X42n0735_p0400a02║   能治。皆有防非。齊稱為戒。故諸戒言。最初 犯戒。若據
X42n0735_p0400a03║   五 犯。身語進止。咸有法式。總曰威儀 。故諸戒言。非威
X42n0735_p0400a04║   儀 等。今且約位 。分之 為二 。前 兩過麤。能防稱戒。下三
X42n0735_p0400a05║   罪細。行曰威儀 。今置戒下。威儀 上者。為彰可信 。通舉
X42n0735_p0400a06║   七五 。上收於戒。下攝威儀 。義勢 得中。故置於此。是以
X42n0735_p0400a07║   十誦。憂波問可信 。舉下四品罪。得在不定中。治不佛
X42n0735_p0400a08║   言得。
X42n0735_p0400a09║   次明初 二 。昔解不定。是第二 人。以 戒本云 。如優 婆私
X42n0735_p0400a10║   治復不定。無無[宋-木+取]初 。開五 除不定。不入 犯戒本一 。無
X42n0735_p0400a11║   治罪法下。有寂初 開。爾者。云 何 緣起。有[宋-木+取]初 犯。答名
X42n0735_p0400a12║   同義異。諸篇違略。此中犯廣。以 處別 故。各得[宋-木+取]初 。五
X42n0735_p0400a13║   篇制 廣補略云 。初 此不定制 。總廣以 補五 。別 廣初 五
X42n0735_p0400a14║   篇隨事 別 制 隨事 難故就處略廣處總制 各別 得初 。
X42n0735_p0400a15║   今解不然。若就所檢三罪二 罪。以 明初 者。豈是第二 。
X42n0735_p0400a16║   以 彼犯中。並 制 初 訖。明此獲實。即當第二 。若取此中。
X42n0735_p0400a17║   要須窮檢。窮撿未得名不定者。即此窮撿。是其初 人。
X42n0735_p0400a18║   以 對此前 。未有犯故。故使文云 。[宋-木+取]初 犯戒。故此初 二 。
X42n0735_p0400a19║   望於犯中。體既不同。條然有異。問此是初 人。何 以 無
X42n0735_p0400a20║   開。答此就窮檢。必須獲實。既未得實。是以 無開。又解
X42n0735_p0400a21║   應有如善見。[宋-木+取]初 不犯。及顛狂等。此文無者略也。
X42n0735_p0400a22║   次人處通局者。人位 有四。謂僧 尼二 俗 。未知不定。唯
X42n0735_p0400a23║   是俗 女。為亦得通。僧 等三位 。解僧 尼二 位 。體識名種。
X42n0735_p0400a24║   又同道分。故無不定。又僧 尼舉罪。通於凡聖。但 驗三
X42n0735_p0400b01║   根。有無不顯。勘 當之 事 。與此俗 女。全 是不同。以 此義
X42n0735_p0400b02║   故。僧 尼不成。然俗 男者。義亦通許。可得執文。唯聽聖
X42n0735_p0400b03║   女。俗 男舉來。不為窮檢。俗 義既同。女男皆許。猶如謗
X42n0735_p0400b04║   人。雖寄沓婆為緣餘。不知僧 事 者。謗亦成犯。處中有
X42n0735_p0400b05║   三。謂僧 尼俗 處。若執文者。唯是俗 處。若以 義通。亦該
X42n0735_p0400b06║   僧 尼二 處。若對此處。聖俗 舉來。豈以 僧 尼住 處。不合
X42n0735_p0400b07║   窮檢。若既須檢。義何 不通。然舊更立。有非上三。離見
X42n0735_p0400b08║   聞屏處。此之 屏處。不離前 三。不得見文。別 說即亦離
X42n0735_p0400b09║   明如文略。更說障處。障處亦合離明障處。既也不離
X42n0735_p0400b10║   屏處。豈繁別 說。
X42n0735_p0400b11║   次僧 尼有無者。舊解云 。佛制 舉罪。男女二 眾遞相監
X42n0735_p0400b12║   察見過。須舉無造罪之 地。如大僧 有犯。同從舉過。若
X42n0735_p0400b13║   女眾見。亦須舉白。然尼弟子。恐違敬教。不得舉師。是
X42n0735_p0400b14║   以 可信 俗 女替尼舉罪。由俗 聖女。多喜得實。又不識
X42n0735_p0400b15║   名種。致有差殊故。使比丘有二 不定。尼若造出家。男
X42n0735_p0400b16║   女二 眾得舉。既舉義備 。何 須俗 男。替僧 舉尼。有不定
X42n0735_p0400b17║   義。故無不定。此或容爾。又有一 義。尼無不定者。以 制
X42n0735_p0400b18║   伴 故。謂若被舉僧 。開有伴 以 不。若言無伴 。先治獨罪。
X42n0735_p0400b19║   恐治獨故。便 應引伴 。伴 即定故。亦或無犯。進退有妨。
X42n0735_p0400b20║   故無不定。又解此是僧 尼。有無不同戒比丘有緣故。
X42n0735_p0400b21║   有尼為無緣。故無立制 。應不出在。聖情不得。以 事 浪
X42n0735_p0400b22║   相比决。且如尼後四諫。所以 僧 殘。比丘作時。何 以 不
X42n0735_p0400b23║   犯。但 知有無輕重等。戒制 法故然。不繁相决。
X42n0735_p0400b24║   次下釋文。多論。四義故制 。一 為止誹謗故。二 為除鬪
X42n0735_p0400c01║   諍故。三為增上法故。比丘出家迹俗 穢。為人天所宗。
X42n0735_p0400c02║   以 道化物。而與女人屏處。私曲鄙碎。上違聖意。下失
X42n0735_p0400c03║   人天宗向信 敬。四為斷惡業次第法故。初 既屏處。漸
X42n0735_p0400c04║   冉 纏綿。無所不至。是以 防之 。於始釋名如上。別 緣有
X42n0735_p0400c05║   六 。一 屏處。二 人女。三無第三人。四說非法不見實事 。
X42n0735_p0400c06║   五 可信 告僧 。六 撿未獲實。具 此六 緣。攝入 不定。下戒
X42n0735_p0400c07║   亦然。唯以 露處。為異。闕緣比說。緣起可解。戒本五 句。
X42n0735_p0400c08║   一 人。二 犯不定。三有住 信 下。舉不定。四是坐下。自言
X42n0735_p0400c09║   不定。五 如住 信 下。治罪不定廣解。具 釋第二 犯中。文
X42n0735_p0400c10║   有六 句。可解。信 樂下。釋第三句。五 分。可信 者。見四真
X42n0735_p0400c11║   諦。不為身。不為人。不為利 。而作妄語。若比丘下。解第
X42n0735_p0400c12║   四句。自言不定。此自言五 句。古師以 五 犯來配。謂初
X42n0735_p0400c13║   是吉。乃至第五 是夷。又舊解云 。自言所趣向處。是行
X42n0735_p0400c14║   威儀 。到 是住 坐。是坐臥。是臥作。通作七屏。約四威
X42n0735_p0400c15║   儀 。二 十八 罪露。除夷故但 二 十四。今解七罪。雖是義
X42n0735_p0400c16║   通。不合配文局限。又此不欲具 彰威儀 。理亦不勞 。指
X42n0735_p0400c17║   文屬當。但 此五 句。唯約戒本。三罪釋之 。所以 知者。以
X42n0735_p0400c18║   後戒無夷。即除其作為。此自言所趣。向處及到 。是所
X42n0735_p0400c19║   住 處。坐者是提。或可兼 前 往處。亦得提罪。臥是殘。作
X42n0735_p0400c20║   是夷。次若比丘下。解第五 句治罪不定。此中五 句。雖
X42n0735_p0400c21║   有引不引。成罪處所。即應是定。然以 治中。或是夷等。
X42n0735_p0400c22║   隨夷等治。故言不定。下戒並 同。不勞 別 釋。上來不定
X42n0735_p0400c23║   竟。
X42n0735_p0400c24║   四分律開宗記卷第三本
X42n0735_p0401a01║   
X42n0735_p0401a02║   
X42n0735_p0401a03║   
X42n0735_p0401a04║   四分律開宗記卷第三末
X42n0735_p0401a05║   
X42n0735_p0401a06║   ●次明三十捨墮。　總作四門分別 。第一 釋捨墮名。
X42n0735_p0401a07║   第二 先後次第。第三九十對决。第四正辨三十。
X42n0735_p0401a08║   初 釋名者。梵云 尼薩耆(此譯為捨)。古舊諸師。依多釋云 。捨
X42n0735_p0401a09║   有三義。一 捨財物。二 捨相續貪心。心事 俱 捨。故次第
X42n0735_p0401a10║   三便 能捨罪。今解。論無三義。正文據理。但 捨財故。名
X42n0735_p0401a11║   之 為捨。若以 捨罪捨心。名為捨者。是則 單提亦應名
X42n0735_p0401a12║   捨。以 單提中。亦捨心罪故。提名墮者。如下當明。故曰
X42n0735_p0401a13║   三十捨墮。
X42n0735_p0401a14║   次先後者。三十九十。罪性均等。合為一 犯。斯義可然。
X42n0735_p0401a15║   所次先明三十。後辨九十。答此三十戒。本由財生。若
X42n0735_p0401a16║   欲懺除。要先伐 本。故須對境。先捨過財。過財既捨。罪
X42n0735_p0401a17║   方可悔。由此捨故。作法是難。九十不捨。作法是易。欲
X42n0735_p0401a18║   使僧 尼先識於難。後知其易。次第故爾。
X42n0735_p0401a19║   次對决者。古舊釋云 。凡入 捨者。咸具 三義。一 是屬己
X42n0735_p0401a20║   財物。二 財體現在生罪。受用有過。三捨已歸主 。受用
X42n0735_p0401a21║   無愆。今解不然。但 由不捨。用財有罪。作法捨竟。用則
X42n0735_p0401a22║   無愆。由此一 義入 捨。不須餘二 。下九十中。雖有因財
X42n0735_p0401a23║   生者。縱使捨竟。用還有罪。是以 但 在九十。不入 三十。
X42n0735_p0401a24║   次辯三十。先總解十門分別 。第一 定能犯人。第二 配
X42n0735_p0401b01║   屬身語。第三自作教人。第四遮性差別 。第五 持犯方
X42n0735_p0401b02║   軌。第六 二 問之 意。第七重犯不重。第八 捨懺儀 則 。第
X42n0735_p0401b03║   九二 部同異。第十下眾任運。
X42n0735_p0401b04║   初 門所以 定能犯人者。以 下文有三人。犯尼薩耆。故
X42n0735_p0401b05║   今須定。然此三位 。一 人遍犯眾多與僧 有犯不犯。且
X42n0735_p0401b06║   僧 位 中。有四方現前 。其四方僧 。全 是不犯。以 物屬眾。
X42n0735_p0401b07║   別 人無分。故下文云 。眾僧 衣過十日。佛言不犯現前 。
X42n0735_p0401b08║   若其據四已上。同共領作。名為僧 者。是則 諸戒。一 切
X42n0735_p0401b09║   同犯。以 同領作。各有分故。如和僧 作媒嫁事 。又如一
X42n0735_p0401b10║   切僧 同犯。不得懺悔。及僧 為根。僧 舉僧 等。其同活人。
X42n0735_p0401b11║   雖四已上。但 是同活。非僧 所收。其眾多犯者。謂是多
X42n0735_p0401b12║   人同心作者。若據此為眾多。一 切同犯。若望由我作
X42n0735_p0401b13║   故。令彼成犯。約此為眾多者。唯同活人是。於中不共
X42n0735_p0401b14║   犯者。有十五 戒。謂二 雖浣帖過雜黑白二 毛六 年乞
X42n0735_p0401b15║   雨奪藥。其藥據長殊。理應同犯。但 為有法成擁。已異
X42n0735_p0401b16║   餘長。故不同犯。
X42n0735_p0401b17║   次身語門。此三十戒。離有三十二 。或對二 浣。各有三
X42n0735_p0401b18║   戒。雖有三十六 。且依前 說。於中。擔用局身。餘通身語。
X42n0735_p0401b19║   通中位 三。一 有五 戒。語家止業共身犯。謂五 長是。二
X42n0735_p0401b20║   有兩戒。身語止作業共身犯。謂二 雖衣。三餘二 十三
X42n0735_p0401b21║   戒。語作共身犯。位 復為三。一 有三戒。自語假他身。謂
X42n0735_p0401b22║   二 浣乞縷。二 有八 戒。自作局身。若望教他。自語假他
X42n0735_p0401b23║   身。謂五 敷二 寶奪衣。三餘十二 領受戒。自身語假他
X42n0735_p0401b24║   身犯。
X42n0735_p0401c01║   次自作教人者。此三十中。二 浣乞縷。一 向教人中犯
X42n0735_p0401c02║   以 自乞縷。但 犯吉羅。二 自浣無罪。前 言一 人盡犯者。
X42n0735_p0401c03║   通自作教人故爾。若汎教人。作此三十。不為己者。盡
X42n0735_p0401c04║   不犯提。但 以 教人作惡。故有吉羅。若其教人為己。但
X42n0735_p0401c05║   十一 有犯。謂二 浣乞縷。唯教人犯。以 假使尼。及非親
X42n0735_p0401c06║   織。并五 敷二 寶奪衣。自餘諸戒。非不為己。但 以 利 損
X42n0735_p0401c07║   不專。唯犯吉羅。亦可教人販易過前 受急施雨衣廻
X42n0735_p0401c08║   僧 。既以 為己。有遂情義。亦應同犯。文無者略。
X42n0735_p0401c09║   次遮性者。唯廻僧 是性。餘悉是遮。
X42n0735_p0401c10║   次持犯者。此中八 戒。具 二 持犯。謂五 過過十作犯。二
X42n0735_p0401c11║   雖六 年。釋相可知。其畜寶戒。通有二 持。然以 不得自
X42n0735_p0401c12║   畜。故闕不論。自餘諸戒。唯是止持作犯。
X42n0735_p0401c13║   次二 問意者。三十有財可捨。作法不得別 眾。九十為
X42n0735_p0401c14║   無捨法。悔時許得別 眾。以 此義故。分為二 問。爾者前
X42n0735_p0401c15║   聚諫不諫別 。亦應分二 。答此為捨罪緣殊。故分二 問。
X42n0735_p0401c16║   前 則 無別 眾。故合為一 。又可此有別 眾。不別 眾殊。故
X42n0735_p0401c17║   分二 問。前 雖諫不諫別 。唯不聽別 故一 。
X42n0735_p0401c18║   次重犯不者。有四戒重犯。謂擔用二 浣。然浣染打三
X42n0735_p0401c19║   尼薩者。是異類重。不如擔用同類重犯。謂擔毛數過。
X42n0735_p0401c20║   雨衣數用。然吉師云 。語使浣染打三尼薩耆。浣上既
X42n0735_p0401c21║   犯。染打類知。浣浣亦然。今解不爾。再 浣義同。新衣不
X42n0735_p0401c22║   犯尼薩。然准多論。一 時作三事 。得一 捨墮。若浣捨墮
X42n0735_p0401c23║   衣告吉。染打相別 。尚不再 違。況復浣浣得有重犯。自
X42n0735_p0401c24║   餘諸戒。咸不得重。謂一 奪二 雖五 十月鉢藥急過六
X42n0735_p0402a01║   作十雜黑白二 毛六 具 織作四領受。領受者。謂取尼
X42n0735_p0402a02║   衣乞衣過知足受一 二 居士王臣二 寶販賣。乞鉢勸
X42n0735_p0402a03║   織。雨衣急施。過前 求受。及廻僧 物。所以 須明重不重
X42n0735_p0402a04║   者。為識業累多少故爾。次捨懺者。准文有四。謂財懺
X42n0735_p0402a05║   罪還衣不還。先明捨財。捨財有四。一 所捨財。謂衣藥
X42n0735_p0402a06║   鉢寶。尼加 十六 牧器。此捨有二 。全 壞不同。綿褥壞捨。
X42n0735_p0402a07║   餘皆是全 。二 所對境。境有對不對。綿褥獨捨。餘咸有對。
X42n0735_p0402a08║   對中道俗 。俗 唯二 寶。道通餘戒。道中僧 別 。乞鉢局僧 。
X42n0735_p0402a09║   餘通僧 別 。又綿褥二 寶。聽別 眾捨。以 不對道。餘咸盡
X42n0735_p0402a10║   集。三捨財處。謂自然作法。乞鉢一 局。餘通二 位 。二 作
X42n0735_p0402a11║   法中。復有大小。鉢唯大界。餘通大小。三住 處非住 處
X42n0735_p0402a12║   者。乞鉢局此住 處。以 留勝者。入 僧 庫故。自餘諸戒。通
X42n0735_p0402a13║   一 切處。四捨財法。法中位 二 。謂語羯磨。羯磨一 法。捨
X42n0735_p0402a14║   財中無。以 捨己財。不須羯磨。若論語法。綿褥即無。以
X42n0735_p0402a15║   不對人。豈繁須法。餘者通有。有中道俗 。復有僧 別 。辨
X42n0735_p0402a16║   異可知。次捨罪亦四。一 所捨罪。須知所犯財事 多少。
X42n0735_p0402a17║   設財已無。業累須殄。罪須緣知品類多少。此諸品類
X42n0735_p0402a18║   至文當辨。二 捨罪境。若論捨財。有對不對。對中復有
X42n0735_p0402a19║   道俗 差別 。論其捨罪。一 切對道。以 除往愆。境須同類
X42n0735_p0402a20║   道中乞鉢。屬唯對僧 。寶等三戒。專對其別 。餘二 十八
X42n0735_p0402a21║   通該三境。此望所對假不假說。論其除罪。唯是別 人。
X42n0735_p0402a22║   又寶等三。捨得別 眾。論其懺時。亦不同集。三捨罪處。
X42n0735_p0402a23║   寶等三戒。處該一 切。餘二 十九。若論僧 秉。鉢唯局大。
X42n0735_p0402a24║   餘通二 作。若其除鉢。餘二 十八 。對下二 境。同前 寶等。
X42n0735_p0402b01║   又與捨財之 處。差互 亦得。謂此處捨財。餘處懺罪。對
X42n0735_p0402b02║   處差別 。位 約為二 。第一 乞鉢局大。第二 除寶等三。餘
X42n0735_p0402b03║   二 十八 對僧 捨邊。專在二 作。第三寶等三戒。及二 十
X42n0735_p0402b04║   八 。對下二 境。處通一 切。四捨罪法。寶等三戒。唯是語
X42n0735_p0402b05║   法。除寶等三。餘二 十九。對僧 捨邊。有受懺白。則 具 二
X42n0735_p0402b06║   法。若除乞鉢。餘二 十八 。對下二 境。亦但 語法。次還衣
X42n0735_p0402b07║   亦四。一 所還財。還財之 中。須除綿褥。既不對境。不須
X42n0735_p0402b08║   論還。餘戒還中。除去二 寶。總為四位 。謂長等五 。經宿
X42n0735_p0402b09║   方還。離等二 十四即座聽付。所以 爾者。良由長等貯
X42n0735_p0402b10║   畜經日。貪心續生。不得即付。要須經宿。事 隔還者。斷
X42n0735_p0402b11║   彼畜心。方成清淨。若當有緣。許令轉付。問捨若各別 。
X42n0735_p0402b12║   還法可知。或若合捨。還復如何 。解或若一 二 三等。與
X42n0735_p0402b13║   長合者。長等自經宿還。餘者不妨。即付。故多論第四
X42n0735_p0402b14║   云 。衣已捨。罪已悔。次續心斷。即曰若先所求衣來。若
X42n0735_p0402b15║   意外衣來。不墮次續。以 心斷故。不同古舊釋云 。長等
X42n0735_p0402b16║   與餘合捨。唯除二 離二 毛乞鉢。餘諸戒等。若捨即還。
X42n0735_p0402b17║   容為長染。相從經宿。次還財境。除去綿褥。不對無境。
X42n0735_p0402b18║   自餘諸戒。還通道俗 及以 僧 別 。一 唯捨財。不得差互 。
X42n0735_p0402b19║   然對別 中。容可差互 。別 眾得不。義可准知。次還財處。
X42n0735_p0402b20║   准捨中說。次還則 法。若論語法。理是義通。論其羯磨。
X42n0735_p0402b21║   三人下無。若是僧 還。須有白二 。然鉢不同。具 如文載。
X42n0735_p0402b22║   但 為捨財有離有合。若合捨者。還或二 一 。若各別 捨。
X42n0735_p0402b23║   但 一 白二 。次不還者。綿褥無還。以 不對境。餘有境故。
X42n0735_p0402b24║   不還有罪。二 俗 不還。如文追索。不欲虛。損信 施故爾。
X42n0735_p0402c01║   餘若不還。計直犯重。
X42n0735_p0402c02║   次同異者。十八 戒同。不繁解釋。十二 有異事 須別 明。
X42n0735_p0402c03║   此十二 中。束成三位 。一 有九戒輕重不同。謂五 敷具
X42n0735_p0402c04║   取浣二 毛。但 以 僧 作數故提。尼為稀故吉。次有兩戒。
X42n0735_p0402c05║   僧 有尼無。雨浴衣者。僧 有局限。用定分齊。喜過求用。
X42n0735_p0402c06║   又聽蘭若。恐成失奪。因開六 夜。故有過六 。尼是浴衣。
X42n0735_p0402c07║   聖開常用。既無分限。何 有過愆。尼又劣 弱。不行蘭若。
X42n0735_p0402c08║   既不開六 。亦無過六 。三有一 戒犯同緣異。謂長鉢是。
X42n0735_p0402c09║   僧 尼俱 提名為犯同。十日一 宿殊。名為緣異。
X42n0735_p0402c10║   次任運者。任運得犯一 十三戒。謂五 過除藥。約日任
X42n0735_p0402c11║   運。數滿便 犯。二 浣乞縷五 敷奪衣。但 使事 成。一 切成
X42n0735_p0402c12║   犯。餘闕此義。皆無任運。
X42n0735_p0402c13║   次隨別 釋。先解長衣　其開制 意者。寔以 行者根性
X42n0735_p0402c14║   不同。報有強弱。資須有異。大聖開遮。治終將補。各稱
X42n0735_p0402c15║   根宜。有四差別 。俱 有資身長道之 益。第一 人者。報力
X42n0735_p0402c16║   資強。唯畜三衣。便 能長道。故下文云 。未來世 善男子。
X42n0735_p0402c17║   畜此三衣不得過。第二 人者。報力 次劣 。若同初 人。便
X42n0735_p0402c18║   癈修 道。是以 聽畜助 身百一 。記識受持。不須說淨。第
X42n0735_p0402c19║   三人者。報力 更劣 。雖畜百一 。猶闕進修 。復聽受施。說
X42n0735_p0402c20║   淨而畜。欲使彼獲施福。此資道緣。第四人者。報力 最
X42n0735_p0402c21║   劣 。雖畜輕資。猶不進道。更開重物被褥牀等。方能濟
X42n0735_p0402c22║   身。進業有益。次明制 者。多論第四云 。以 為俗 利 。則 道
X42n0735_p0402c23║   利 不成。又失檀越信 敬淨心。比丘無厭。與俗 無別 。有
X42n0735_p0402c24║   違佛教。四聖種法。此既因聖開聽。廣畜盈長。即非節
X42n0735_p0403a01║   量知足之 行。故使不加 淨法。制 與捨墮。此謂制 下二
X42n0735_p0403a02║   人。
X42n0735_p0403a03║   二 釋名者。貯用屬己。名之 為畜。限分之 餘。稱之 為長。
X42n0735_p0403a04║   越於期限。故曰過十日。
X42n0735_p0403a05║   三具 緣者。別 緣有六 。一 是己之 長物。甄去三衣。以 是
X42n0735_p0403a06║   三際諸佛應法之 服。體無長過。故須除去。三衣若受。
X42n0735_p0403a07║   明不犯長。設若不受。亦無長過。故多論云 。若比丘不
X42n0735_p0403a08║   受三衣過十日。無長衣罪。無離衣宿罪。有壞成儀 罪。
X42n0735_p0403a09║   有缺衣罪。雖是己衣。忘則 無罪。是故第二 知屬己物。
X42n0735_p0403a10║   物雖屬己。財須應量。若不應量。畜過無犯。是故第三
X42n0735_p0403a11║   應量之 物。物雖應量。說淨無過。故須第四不作淨法。
X42n0735_p0403a12║   雖不作淨。若有一 月五 月。四想被舉留難緣等。亦是
X42n0735_p0403a13║   不犯。故須第五 無緣。雖無因緣。畜須過限。若未過限。
X42n0735_p0403a14║   亦不得罪。故須第六 十一 日明相出犯。見論。梵曰阿
X42n0735_p0403a15║   留那(此云 明相)。多論云 。明相者。有種種異名。有三種色。若
X42n0735_p0403a16║   日照閻浮提樹。則 有黑色。若照樹葉。則 有青色。若過
X42n0735_p0403a17║   樹照閻浮提界。則 有白色。於三色中。白色為正。　四
X42n0735_p0403a18║   闕緣可解。
X42n0735_p0403a19║   緣中三時衣者。蓋是隨時厚薄不同。五 分。諸比丘見
X42n0735_p0403a20║   問言。世 尊不聽畜長衣。汝不聞耶。答言。我亦聞之 。但
X42n0735_p0403a21║   我此衣。或僧 中得。或居士問得或是糞掃衣。彼以 著
X42n0735_p0403a22║   故與我。本不使我為五 家畜。
X42n0735_p0403a23║   戒本文三。隨開文五 。一 舉制 生疑。問未知阿難與迦
X42n0735_p0403a24║   葉衣。為是決定心不。答文中既言欲與。明知不是決
X42n0735_p0403b01║   定。若決定與。即非己物。以 不定與。故須陳疑請決。二
X42n0735_p0403b02║   正明請。三問還期。四答時限。五 開十日。多論。佛知法
X42n0735_p0403b03║   相不緩不急。不增不損。正制 十日。
X42n0735_p0403b04║   滿足戒本。三位 分別 。第一 定戒文句。第二 定緣有無。
X42n0735_p0403b05║   第三定利 同異。初 位 戒本六 句。一 犯人。二 衣已竟者。
X42n0735_p0403b06║   簡非長體。以 衣不竟。不名為長。三迦絺那衣已出者。
X42n0735_p0403b07║   顯出犯時。以 迦絺那衣未出。不名犯時。四畜長衣者。
X42n0735_p0403b08║   所畜財體。五 聖開十日。六 若過下違教結犯。次定緣
X42n0735_p0403b09║   者。直就此戒。十日有緣。未知迦絺那。與長等五 戒。何
X42n0735_p0403b10║   先何 後。若迦絺那前 開。便 不得言為長等五 開受迦
X42n0735_p0403b11║   絺那衣。若長等先制 。後開迦絺那者。所以 無緣。即言
X42n0735_p0403b12║   已出。答長等先制 。迦絺後開。故下律言。為長等五 。開
X42n0735_p0403b13║   受迦絺那衣。然此無緣者。即是略無。故五 分初 戒本
X42n0735_p0403b14║   云 。畜長衣過一 宿犯。又那律衣壞。恐一 日不成。犯尼
X42n0735_p0403b15║   薩耆。不敢取僧 衣。又有諸比丘。安居訖十六 日。進詣
X42n0735_p0403b16║   佛所。道徑泥水。三衣麤重。甚大疲極。并以 那律事 白
X42n0735_p0403b17║   佛。佛言聽受迦絺那衣。不犯五 事 。第二 戒本云 。若比
X42n0735_p0403b18║   丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣過一 宿。尼薩耆。又因
X42n0735_p0403b19║   阿難。得二 張劫 貝。為與身子。恐犯白佛。佛開十日。第
X42n0735_p0403b20║   三戒本云 。若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至
X42n0735_p0403b21║   十日。若過尼薩耆。次定餘戒餘利 同異者。問時利 開
X42n0735_p0403b22║   一 月五 月。所以 通於三戒。答本為五 事 開受迦絺那
X42n0735_p0403b23║   衣。今以 初 三是長。第二 是離。以 此時利 。得通三戒。問
X42n0735_p0403b24║   所以 此開不通餘戒。答餘戒若與五 利 開法者。即須
X42n0735_p0403c01║   有除。如急施衣。及背別 等戒。若與五 利 。不相關者。即
X42n0735_p0403c02║   無有開。問所以 急施等開語不同此。答隨事 不同。開
X42n0735_p0403c03║   語亦異。語雖有異。時利 不殊。更有多解。皆悉有妨。且
X42n0735_p0403c04║   作斯釋。以 遣文違。
X42n0735_p0403c05║   次下廣解文二 。初 釋戒本。第二 捨懺儀 軌。釋中初 句
X42n0735_p0403c06║   可知。次句衣竟者。五 分云 。浣染縫竟。次句迦絺那衣
X42n0735_p0403c07║   已出。出者捨也。依下八 捨延促 。故名為出。釋下二 戒
X42n0735_p0403c08║   竟出同此。衣者已下釋第四句。於中文二 。一 辨十種
X42n0735_p0403c09║   衣體。釋上衣義。絕衣者憍奢耶作。劫 貝衣者華作。欽
X42n0735_p0403c10║   婆羅者毛作。蒭摩者。紵麻作。懺摩者野麻作。麻者家
X42n0735_p0403c11║   麻。扇那者白羊毛作。翅夷羅者鳥毛作。鳩夷羅者。絳
X42n0735_p0403c12║   色羊毛。懺羅鉢尼衣者。尨色羊毛。二 定衣量分齊。釋
X42n0735_p0403c13║   成長義。釋此長義三門分別 。第一 定量分齊。第二 應
X42n0735_p0403c14║   量犯未。第三互 應結未。初 門量者。此文尺六 八 寸五
X42n0735_p0403c15║   分。除長三衣。若長餘衣。乃至手巾。過十日。皆突吉羅。
X42n0735_p0403c16║   僧 祇。長衣者。除所受持衣餘衣是。又須廣一 肘長二
X42n0735_p0403c17║   肘。第二 門。問為始應量犯。為待過耶。答應即須淨。不
X42n0735_p0403c18║   淨即犯故。言長衣者。若長如來八 指等。第三門。問衣
X42n0735_p0403c19║   量互 有應減。須作淨不。答若量互 減。不須作淨。爾者
X42n0735_p0403c20║   房互 亦然。何 以 處分。答房恐妨難。設互 亦須處分。衣
X42n0735_p0403c21║   無此難。互 減不須。次下合解五 六 二 句。於中文二 。一
X42n0735_p0403c22║   畜過結犯。二 染貿明犯。初 文八 章。始從得不得。終盡
X42n0735_p0403c23║   忘不忘。初 章得不得。有十箇日。一 日為一 章。即是十
X42n0735_p0403c24║   章。初 得衣日有多有少。互 相間錯。總成四十六 句。初
X42n0735_p0404a01║   章十日都得衣。至十一 日犯者。初 日體過故犯。下之
X42n0735_p0404a02║   九日。為初 日衣染相與俱 犯。故言盡尼薩耆。見論十
X42n0735_p0404a03║   四。若多衣縛束一 處。過十日得一 罪。若散衣不縛束。
X42n0735_p0404a04║   計衣多少隨得罪。伽 論第七。云 何 得長衣。謂若入 手。
X42n0735_p0404a05║   若在膝上肩上作想。此是我物。次第二 章九句。立法
X42n0735_p0404a06║   有一 。轉降有八 。謂轉空日向下。得日向上。第三章二
X42n0735_p0404a07║   日不得衣作八 句。立法有一 。轉降有七。如是乃至第
X42n0735_p0404a08║   九章二 句。立法轉降。各有一 句。觀此章中。文勢 義趣
X42n0735_p0404a09║   不合。更有子注轉降。然文有者。理是誤耳。若非是誤
X42n0735_p0404a10║   如何 重誦前 句。有人約此。即作倒句七句。如是展轉
X42n0735_p0404a11║   向上。至第三章有一 。即成二 十八 句。今以 文錯。不繁
X42n0735_p0404a12║   須作。第十章一 句。是則 第十章一 日得。第二 章九日
X42n0735_p0404a13║   得。相對為十三。九相對為第二 十四。八 為第三十五 。
X42n0735_p0404a14║   七為第四十。第六 章五 日得為五 句。初 章十日得為
X42n0735_p0404a15║   一 句。即成六 句。合為四十六 句。次淨施門。略無初 章
X42n0735_p0404a16║   十日俱 不淨。故但 有九。乃至下門例 亦應然。若遣與
X42n0735_p0404a17║   人替前 淨施及不得衣日。此單舉一 邊。亦應言道不
X42n0735_p0404a18║   遣與人。故壞者壞使不應量非衣者。作革屣囊等。忘
X42n0735_p0404a19║   者。忘此財體。意謂元 無雖經多日。開使不犯。次染犯
X42n0735_p0404a20║   者。謂使人貿得。或自於五 眾邊貿得不犯。販賣者。為
X42n0735_p0404a21║   前 長染。故曰一 尼薩耆。然此捨墮衣。理應捨已貿易。
X42n0735_p0404a22║   以 不應不捨而貿易。復得吉羅。不同舊釋云 是著用
X42n0735_p0404a23║   不淨衣罪。計此未合論者用愆。若此明者。義次不然。
X42n0735_p0404a24║   次明捨懺。文分為四。一 捨財法。二 彼捨衣竟下捨羅
X42n0735_p0404b01║   法。三若眾僧 多下還財法。四是比丘下不還結罪。所
X42n0735_p0404b02║   以 四文次第爾者。此之 罪咎。本因財生。若欲懺除。要
X42n0735_p0404b03║   先伐 本。是故先捨有過之 財。過財雖捨。業累未除。愆
X42n0735_p0404b04║   若現存。不成應法。故次懺罪。財物捨訖。罪復悔除。行
X42n0735_p0404b05║   既無違。堪消物利 。故次還衣。聖教一 宣。理宜從順。若
X42n0735_p0404b06║   當有違。必有愆失。故次結不還者罪。此之 四文。行事
X42n0735_p0404b07║   大軌。既通諸戒。舉者應知。然此懺境雖三。且約僧 說。
X42n0735_p0404b08║   初 文有四。一 財集制 捨。第二 與僧 下所對境界。第三。
X42n0735_p0404b09║   捨與下捨之 威儀 。第四當作是下正捨詞句。初 言此
X42n0735_p0404b10║   捨墮衣應捨者。財集制 捨。此須除去負債 。未入 手者。
X42n0735_p0404b11║   及以 共物。未分之 類。除財但 使制 加 淨法。不作淨者。
X42n0735_p0404b12║   豈須入 捨。及寄他者。亦須索取。若不盡集。皈主 還染。
X42n0735_p0404b13║   問捨財不盡。迷謂為無。捨已方見餘財。不知先捨成
X42n0735_p0404b14║   不。答若所捨物。在僧 未還。先捨得成。續捨所忘。若物
X42n0735_p0404b15║   還主 。已說淨竟。成亦如前 。續捨所忘。若物還主 。未淨
X42n0735_p0404b16║   見者。即成相染。俱 須更捨。次所捨境。眾覩詳悉。故須
X42n0735_p0404b17║   盡集。欲使犯者對眾殷媿。內生耻心。息過於後。次捨
X42n0735_p0404b18║   威儀 對眾謝愆。理須謙下。若不卑恭。業難除遣。但 使
X42n0735_p0404b19║   對僧 。齊具 五 法。若對別 人。事 分大小。小但 四法。闕無
X42n0735_p0404b20║   禮足。大者同僧 。亦具 五 法。次捨詞句。既自捨物。理合
X42n0735_p0404b21║   宣情。若不陳言。捨難成遂。文言爾所者。出法之 言。善
X42n0735_p0404b22║   見十四云 。若一 衣言一 。若二 三眾多。還道二 三眾多。
X42n0735_p0404b23║   名其差互 。作法不成。律但 一 說。不須至三。
X42n0735_p0404b24║   次明懺罪。文中開六 。一 從僧 乞懺。二 別 請懺主 。三懺
X42n0735_p0404c01║   主 和僧 。四正陳懺法。五 呵責治之 。六 領受立要。文言
X42n0735_p0404c02║   彼捨衣竟當懺悔。當知義含乞請。准下自言毗尼。對
X42n0735_p0404c03║   眾懺中有乞。此亦合有。文無者略。乞懺詞句。准捨應
X42n0735_p0404c04║   知。乞已復應請懺悔主 。其懺悔主 。緣生已善。必須清
X42n0735_p0404c05║   淨。具 在下明。懺主 受請。未得即許。作白和已。然後許
X42n0735_p0404c06║   之 。次正除罪。將欲懺時。先辨罪之 多少。始終位 別 。合
X42n0735_p0404c07║   有一 十二 位 三罪。謂犯長提。及根本展轉二 種覆藏。
X42n0735_p0404c08║   合是一 三。乃至第十二 。著用捨墮衣三。此十二 位 中。
X42n0735_p0404c09║   除本長提。餘三十五 有無不定。然欲立心懺除往業。
X42n0735_p0404c10║   一 一 並 須緣知具 闕。准文正解。懺開三位 。第一 先懺
X42n0735_p0404c11║   二 十四覆罪。以 此覆類是同。齊作一 減。第二 懺不應
X42n0735_p0404c12║   說等七位 吉罪。以 此非覆類同亦齊一 減。第三懺長
X42n0735_p0404c13║   等五 位 提罪捨罪詞等。至下文解。若捨墮物用盡。直
X42n0735_p0404c14║   懺罪者。品數多少。准上應知。次明還衣。上來具 前 十
X42n0735_p0404c15║   法。即是悔犯清淨。道藉資成。託緣以 立。若不愍接。闕
X42n0735_p0404c16║   修 出離。故須還衣。還衣之 法。先列 緣。後作法。若當無
X42n0735_p0404c17║   緣。要須經宿直付。今為大眾難集。及彼遠行。即許羯
X42n0735_p0404c18║   磨轉付親友。親友得已經宿還之 。僧 祗。律師問。此眾
X42n0735_p0404c19║   中誰是汝知識。答某甲。即作法付。此是即座轉付物
X42n0735_p0404c20║   法。而無經宿直還羯磨。次不還者。此文且結不應吉
X42n0735_p0404c21║   羅。究竟不還。計直犯罪。故多論第五 云 。以 罪言之 。是
X42n0735_p0404c22║   根本捨。以 法言之 。是則 蹔捨。此對僧 捨。始終十二 法。
X42n0735_p0404c23║   若眾多人。十一 法。謂須除乞一 人但 十。除問邊人。此
X42n0735_p0404c24║   義通三十二 說者。位 別 五 階。除綿褥二 寶。餘二 十九。
X42n0735_p0405a01║   對僧 十二 法。又除乞鉢。餘對眾多。十一 法。一 人十法。
X42n0735_p0405a02║   二 寶九法。綿褥但 六 。上下收攝。不過此五 。謂約具 法
X42n0735_p0405a03║   多少。以 辨相別 。若據物類。捨還不同。位 亦為五 。雜野
X42n0735_p0405a04║   一 戒。壞捨而無還。二 寶對俗 。全 捨轉體而盡還。乞鉢
X42n0735_p0405a05║   一 戒。入 僧 還主 捨。七日藥。入 僧 入 俗 還主 捨。餘二 十
X42n0735_p0405a06║   七戒。唯還主 捨。上來四文。對僧 說竟。餘眾多一 人。准
X42n0735_p0405a07║   應可解。多論第四。沙彌應當上下衣。一 常著衣。當安
X42n0735_p0405a08║   陀會。二 當鬱多羅僧 。令清淨入 眾僧 。及行來時著。得
X42n0735_p0405a09║   畜泥洹僧 一 竭支一 富羅。隨身所著物。各聽畜一 。自
X42n0735_p0405a10║   外一 切。盡是長財。次不犯者。謂十日內作淨施等不
X42n0735_p0405a11║   犯。若十日外已是犯竟。不可更有餘緣來開。
X42n0735_p0405a12║   次離衣宿戒　別 意者。衣是應法之 服。成就威儀 。餘
X42n0735_p0405a13║   道所無。不可有闕。故下文言。比丘所去之 處。衣鉢隨
X42n0735_p0405a14║   身。如鳥二 翼。羽翮身俱 。今乃置衣在此。身居異界。寒
X42n0735_p0405a15║   暑卒起。急須難得。又闕守護。容成失奪。癈資身用。事
X42n0735_p0405a16║   惱不輕。是以 聖制 。次釋名者。人衣異處名離。經夜曰
X42n0735_p0405a17║   宿。久 則 事 慢。促 便 致惱限期一 宿。過則 便 犯。故曰離
X42n0735_p0405a18║   衣宿戒。次別 緣有六 。一 是三衣。二 加 受持法。三人衣
X42n0735_p0405a19║   異界。四不捨會。五 無因緣。六 明相出。次釋文。戒本三
X42n0735_p0405a20║   句。隨開文五 。一 人病衣重為清之 緣。第二 自思念下。
X42n0735_p0405a21║   舉制 生疑。第三即語下。陳疑仗託。第四時諸下。為申
X42n0735_p0405a22║   疑意。第五 世 尊下。開結不失衣法。文言結不失衣法
X42n0735_p0405a23║   者。謂得此法賞受不失。而無離愆。故曰不失衣法。若
X42n0735_p0405a24║   作四句定者。唯人病衣重一 句成就。餘之 三句。並 不
X42n0735_p0405b01║   成就。不同多論滿戒類。長衣亦作三門。此中但 定文
X42n0735_p0405b02║   句。餘二 比知。後戒亦爾。戒本七句。一 定犯人。二 簡衣
X42n0735_p0405b03║   體。三定犯時。此不犯時。但 約時開。謂一 月五 月。舊釋
X42n0735_p0405b04║   亦攝非時開者。不然。四三衣者。列 所離衣名。五 離一
X42n0735_p0405b05║   一 下人衣異界。六 除僧 羯磨者。是非時開。羯磨有二 。
X42n0735_p0405b06║   一 得法離宿。二 作不失衣界。七尼薩下結罪。
X42n0735_p0405b07║   次下廣解。前 四第六 別 釋可知。不失衣下合解五 七
X42n0735_p0405b08║   二 句。於中文二 。初 約十界明離。二 不失衣下就蘭若
X42n0735_p0405b09║   明離。前 文有五 。第一 列 十界名。二 僧 伽 藍下解十界
X42n0735_p0405b10║   體。三僧 伽 藍下十界差別 。四僧 伽 藍下十界勢 分。五
X42n0735_p0405b11║   僧 伽 藍下離宿結罪。先解初 文。義分為二 。第一 依此
X42n0735_p0405b12║   文釋。第二 明諸部同異。初 依此解藍一 界者。謂一 藍
X42n0735_p0405b13║   中。俱 是僧 住 。遍藍無別 。名為一 界。若有俗 人男女。來
X42n0735_p0405b14║   至界中雜住 。有村界起。名若干界。故多論第四云 。如
X42n0735_p0405b15║   王來入 界內。施帳幕住 。近王左右。作飲食處。大小行
X42n0735_p0405b16║   來處。盡非衣界。非王來住 。亦如王法。又解。藍有四周
X42n0735_p0405b17║   院相。諸房雖別 。皆為藍攝。名為一 界。若其藍相不周
X42n0735_p0405b18║   彼此房別 。各不相收。名若干界。又解。雖同一 界。但 有
X42n0735_p0405b19║   隔礙。不得自在往返者。皆名若干界。故五 分第四云
X42n0735_p0405b20║   異者僧 不羯磨。作不失衣界。雖作。而於其中。不得自
X42n0735_p0405b21║   在往返。雖有斯理。且依前 明。下諸界釋皆同此。其相
X42n0735_p0405b22║   同者。不能繁述。然十誦第五 云 。樹有一 界有別 界。是
X42n0735_p0405b23║   中不相接樹界者。若日中時。影所蔭處。若比丘在一
X42n0735_p0405b24║   樹下。衣在餘樹下。應取衣來。若至衣所。若受餘衣。若
X42n0735_p0405c01║   不取衣來。不至衣所。不受餘衣。至地了 時捨墮。相接
X42n0735_p0405c02║   樹界者。若是諸樹枝葉相接。乃至一 拘盧舍。是中隨
X42n0735_p0405c03║   所著衣。至地了 時無犯。又村界者。比丘至村。隨住 一
X42n0735_p0405c04║   處。於住 分齊。中間無別 。名為一 界。若此分齊之 內。有
X42n0735_p0405c05║   異界生。名若干界。問所以 不同僧 祗。兄 弟情通。任往
X42n0735_p0405c06║   來者不失衣。答彼常情礙。此不同彼。但 以 村多譏染。
X42n0735_p0405c07║   不合置衣。下文除村。明非衣界。縱令自己緣家。情無
X42n0735_p0405c08║   隔礙。比丘身在別 房。衣在女男住 處。夜或須衣。取恐
X42n0735_p0405c09║   逼觸。此不得往。即名為難。難者表不與衣。豈得留衣
X42n0735_p0405c10║   此室。輙宿餘房。古舊諸德。有立染礙者。成立可解。然
X42n0735_p0405c11║   無正文。故今不立。
X42n0735_p0405c12║   次諸部同異。僧 祇第八 。有道行界。師與諸伴 共行。論
X42n0735_p0405c13║   議而去。弟子持衣鉢從後來。不及師。師至日沒時。畏
X42n0735_p0405c14║   離衣宿。故出道外待弟子。弟子持衣直過。不見師。至
X42n0735_p0405c15║   天曉相待。若是師待衣處。離道二 十五 肘內。與衣合
X42n0735_p0405c16║   者不犯。過外者犯。若弟子持衣在前 。問答亦爾。十誦
X42n0735_p0405c17║   多論四十九尋。十誦復有空界。謂衣在地。比丘在空
X42n0735_p0405c18║   或衣在空。比丘在地。過明相犯。以 空是有界外。故見
X42n0735_p0405c19║   論。有林界。若衣在內林中。十四肘內不失衣。海洲亦
X42n0735_p0405c20║   爾。此林若有人往來。無十四肘界。衣應隨身。若不隨
X42n0735_p0405c21║   失衣。復有水界。比丘在蘭若處。竟夜坐禪。天欲曉。患
X42n0735_p0405c22║   眼睡。脫衣置岸上。入 池洗浴。洗浴未竟明相出。此衣
X42n0735_p0405c23║   犯捨。了 論。通明作法自然。有六 種不離衣。論偈云 。善
X42n0735_p0405c24║   解三衣六 憐愍。釋曰。律中佛許六 種不離三衣利 益
X42n0735_p0406a01║   一 僧 和合同許羯磨所作。此有二 種。一 約迦絺那衣。
X42n0735_p0406a02║   僧 和合所作。二 為行路人及有病人。僧 和合所作。二
X42n0735_p0406a03║   依地所作。如布薩相應學處中說。三不離所作。如於
X42n0735_p0406a04║   皮闍延多樓。及剡 浮樹等所。四垣墻所作。謂僧 伽 藍
X42n0735_p0406a05║   摩。及寺舍中。如轉車方便 所顯。五 約露地所作。如比
X42n0735_p0406a06║   丘行路。四十九弓所度處相對。覆地直身申臂。斜衣
X42n0735_p0406a07║   各捉一 角。若相及。許不離衣。六 住 處月時節所作。於
X42n0735_p0406a08║   安居學處中。廣說應知。復次小便 等所逼事 中。由他
X42n0735_p0406a09║   加 行難所作。是名於三衣六 憐愍。僧 祇。若夜中大小。
X42n0735_p0406a10║   行。離衣二 十五 肘內。與衣合無罪。
X42n0735_p0406a11║   次十界體如文　次十界差別 。謂此非彼合有百句。
X42n0735_p0406a12║   廣有三十。餘者類易　次明勢 分中。人者。見論第八
X42n0735_p0406a13║   云 。不健 不羸。擲者。盡力 擲也。取石下處。不取勢 分轉
X42n0735_p0406a14║   處。
X42n0735_p0406a15║   次結罪者。計合具 有百句。略故但 有二 十。又此二 十
X42n0735_p0406a16║   約位 而有。據文但 有十八 。謂留衣在此藍。身往彼藍
X42n0735_p0406a17║   宿。闕此一 句故。即二 位 各九。初 句文五 。一 人衣異。界
X42n0735_p0406a18║   二 明相未出下。教不犯法。望開次第。應須先言手投
X42n0735_p0406a19║   衣。次至擲石及處。次始須言捨。今文據說次第。故先
X42n0735_p0406a20║   言捨。言手投者。為對若干界。要須手投。擲石所及處
X42n0735_p0406a21║   者。謂是一 界。入 勢 分內。即成會衣。捨者會而不逮。寧
X42n0735_p0406a22║   可闕衣犯吉。不可離衣獲提。故僧 祇第八 云 。比丘著
X42n0735_p0406a23║   上下衣入 聚落。主 人為供 養形像 作福德。殷勤 留宿。
X42n0735_p0406a24║   若彼住 處諸比丘。有長衣者。應蹔借受持。若無者。隨
X42n0735_p0406b01║   近有諸比丘住 處者。應從彼借。若無者。有尼住 處者。
X42n0735_p0406b02║   亦從彼借。若無者。是處俗 人。若有衣被者。應從借作
X42n0735_p0406b03║   淨施紉。然後受持。若無是事 。後夜分城門開者。當疾
X42n0735_p0406b04║   還寺。莫踰城出。到 精舍門。猶未開者。當索開門。若不
X42n0735_p0406b05║   得者。乃至無孔內手脚者。踰垣墻入 。應作相令內人
X42n0735_p0406b06║   識。莫令疑是賊相驚動 。若不得入 者。當疾捨衣。寧無
X42n0735_p0406b07║   衣犯越毗尼罪。以 輕易重故。三若不捨衣下。不行捨
X42n0735_p0406b08║   會。四明相出下。雖三衣犯提。五 除三衣下。離餘衣獲
X42n0735_p0406b09║   吉。此謂助 身。百一 加 受法者。餘文可知。次蘭若文五 。
X42n0735_p0406b10║   一 明界體。八 樹七間。一 間七弓。弓長四肘。肘各尺八 。
X42n0735_p0406b11║   此尺八 者。是舊小尺。望今大尺。但 有尺五 。一 弓四肘。
X42n0735_p0406b12║   合有六 尺。計七弓有四十二 尺。餘六 間各爾。合有二
X42n0735_p0406b13║   百九十四尺。五 尺為步。計有五 十八 步四尺。五 分。露
X42n0735_p0406b14║   地同界者。結加 趺坐。去身面七尺。異界者。七尺之 外
X42n0735_p0406b15║   此是蘭若界。二 人衣異界。三不行捨會。四離三衣重。
X42n0735_p0406b16║   五 離餘衣輕。次捨懺應不。並 如上明。
X42n0735_p0406b17║   次一 月衣戒　三衣故爛。不堪資身。財少未成。開滿
X42n0735_p0406b18║   無長。六 群因為同衣不足。為求足故。寄人起過。故佛
X42n0735_p0406b19║   立法。極限一 月。縱財不足。過亦成犯。別 緣具 六 。一 三
X42n0735_p0406b20║   衣弊壞。二 得新不足。三擬作三衣。以 替故者。若作餘
X42n0735_p0406b21║   衣。初 戒所攝。四不行開法。謂作淨等。五 除不犯緣。六
X42n0735_p0406b22║   隨過結罪。犯相文二 。初 開滿足。第二 時六 群下。因開
X42n0735_p0406b23║   起過。彼有糞掃衣者。謂無主 納。餘種衣者。檀越施衣。
X42n0735_p0406b24║   同衣不者足者。是二 衣當類。不足取中者。取向二 中
X42n0735_p0406c01║   糞掃衣。撩理作淨。戒本七句。一 能犯人。二 除非長。三
X42n0735_p0406c02║   顯犯時。四若比丘下。明非時及衣。五 受已疾疾下。同
X42n0735_p0406c03║   衣足故不開。六 若不足下。同衣不足。開限一 月。七若
X42n0735_p0406c04║   過下。隨違結犯。廣中具 釋。前 四句別 解。若十日下。合
X42n0735_p0406c05║   釋餘句。合中分二 。初 至二 十九日來。有犯不犯。第二
X42n0735_p0406c06║   若同衣下。三十日已去。一 切成犯。初 文先約十日為
X42n0735_p0406c07║   法。以 十日內。脩常不犯。於十日中。復分為二 。初 明同
X42n0735_p0406c08║   衣。若足不開。教作不犯五 相。釋第五 句。第二 若不裁
X42n0735_p0406c09║   割 下。違而制 犯。釋第七句。如是十一 對十二 。十二 對
X42n0735_p0406c10║   十三。開犯義同。故曰乃至二 十九日亦如是。於諸位
X42n0735_p0406c11║   中。若同衣不足。即是第六 句義。第二 三十日已去。同
X42n0735_p0406c12║   衣足不皆犯。然同衣者。謂十種衣中。當分自同。不同
X42n0735_p0406c13║   者各異不同。亦可同衣者。謂三衣財具 。不同者是餘
X42n0735_p0406c14║   長衣。
X42n0735_p0406c15║   次取非親里尼衣戒　所以 制 者。有三義故。一 者凡
X42n0735_p0406c16║   是為下敬上。仰奉情殷。所有財物。皆不顧吝。大僧 非
X42n0735_p0406c17║   親。不善籌議。得便 受之 。令彼乏 少。二 男女形殊。理無
X42n0735_p0406c18║   參涉。財物既交。恩情偏 密。因茲起染。容壞梵行。臨危
X42n0735_p0406c19║   事 險。可懼之 甚。三狀涉譏嫌。難分清濁。脫被誹謗。無
X42n0735_p0406c20║   以 自明。以 此諸愆。制 之 不許。別 緣有五 。一 是大尼。除
X42n0735_p0406c21║   下二 眾。二 非親里。三應量五 衣除餘物。多論。應量鉢
X42n0735_p0406c22║   亦犯。四本擬送施除貿易。五 領受便 犯。多論第五 。若
X42n0735_p0406c23║   多比丘。取一 尼衣。多人犯。一 比丘多尼邊取一 衣。計
X42n0735_p0406c24║   尼犯。十誦第六 。若先請若別 房中住 故與。若為說法
X42n0735_p0407a01║   故與。不犯。呵中。尼著弊衣往佛所者。作發覺之 由。佛
X42n0735_p0407a02║   語尼言汝不應如是等者。五 衣本為資身長道。今輙
X42n0735_p0407a03║   施人。衣便 不具 。破戒行檀。事 不應法。故曰不應也。佛
X42n0735_p0407a04║   聽餘衣。謂五 衣外。隨意與人。滿戒五 句。一 犯人。二 非
X42n0735_p0407a05║   親里尼。三取衣。四除貿易。五 結犯。廣中具 釋。然親里
X42n0735_p0407a06║   者。謂是父母。乃至七世 骨血之 親。了 論。解親相應有
X42n0735_p0407a07║   四。一 從母母親相應。二 從母父相應。三從父母親從
X42n0735_p0407a08║   親相應。此之 四親。攝親斯盡。餘文釋親。皆同於此。問
X42n0735_p0407a09║   何 以 尼取僧 衣。但 得吉罪。答大僧 上尊。與尼不數。尼
X42n0735_p0407a10║   受義稀。故但 犯吉。爾者僧 與既稀。何 以 提罪。答僧 與
X42n0735_p0407a11║   尼衣。譏過中制 。生患義深。故得提罪。作此釋者。二 與
X42n0735_p0407a12║   解義譏無譏別 。論其二 取。稀數不同。故使大僧 取數
X42n0735_p0407a13║   與譏。俱 獲提罪。尼則 稀而無譏。取與並 吉。
X42n0735_p0407a14║   次使非親里尼浣故衣戒　所以 制 者。僧 是上尊。使
X42n0735_p0407a15║   下義順。尼居下位 。裁上事 難。故不籌量。輙便 駈使。因
X42n0735_p0407a16║   生染違。癈業招譏。別 緣有五 。一 是大尼。除下二 眾。二
X42n0735_p0407a17║   非親里。三是故衣。四除因緣下。文開病及借不犯。五
X42n0735_p0407a18║   浣染打竟。滿戒五 句。一 人。二 非親里尼。三故衣。四使
X42n0735_p0407a19║   浣染打。五 結罪。問所以 浣染打三戒合制 。答三義故
X42n0735_p0407a20║   合。一 使尼處同。二 故衣不異。三犯相。由致垢故須浣。
X42n0735_p0407a21║   失色即染。舒張故打。釋中。上三別 解。下二 合解。准其
X42n0735_p0407a22║   八 業。應有八 句。此但 有五 。初 句三提。次有三句。二 提
X42n0735_p0407a23║   一 吉。次復有三句。一 提二 吉。文中略無。次一 句三吉
X42n0735_p0407a24║   無提。僧 祇。使染便 浣。使染便 打。教打便 浣。教作而不
X42n0735_p0407b01║   作。不教作便 作。越毗尼罪。
X42n0735_p0407b02║   次從非親里居士乞衣戒　所以 制 者。多論。有四種
X42n0735_p0407b03║   益。一 以 佛法增上故。二 為止諍訟故。三為滅前 人不
X42n0735_p0407b04║   善心故。四為眾生。於正法中。生信 樂故。別 緣有六 。一
X42n0735_p0407b05║   三衣具 足。二 無四因緣。三非親居士。四為己。五 應量。
X42n0735_p0407b06║   六 得入 手。滿戒五 句。一 人。二 非親居士及婦。三乞衣。
X42n0735_p0407b07║   四除因緣。五 領便 犯。餘時者。下列 不犯緣。但 解四句。
X42n0735_p0407b08║   不釋開緣。
X42n0735_p0407b09║   次過知足受衣戒　忽遇四患。失奪三衣。淨信 聞之 。
X42n0735_p0407b10║   竭貧以 施。今不節量過限而受。長貪惱物。殊所不應。
X42n0735_p0407b11║   別 緣有六 。一 失奪三衣。二 非親居士。三為失故施。若
X42n0735_p0407b12║   不為失。隨施聽受。四知為失施。五 過所應量。六 領受
X42n0735_p0407b13║   入 手。緣中。取居士衣。與六 群比丘。及與餘人者。此據
X42n0735_p0407b14║   為他亦犯。若准此文。但 使過受。不問自他。一 切皆犯。
X42n0735_p0407b15║   是則 舊古三義。屬他財犯。己財者壞也。戒本六 句。一
X42n0735_p0407b16║   犯人。二 遇四因緣。三非親居士。四自恣請下。為夫故
X42n0735_p0407b17║   施。五 是比丘下。教知足受。六 若過下。過受結犯。次釋
X42n0735_p0407b18║   唯除第二 。餘者具 明。若失一 衣下。釋第五 句。教應受
X42n0735_p0407b19║   相。於中文四。一 明應取不。謂若失一 失二 。皆不應受。
X42n0735_p0407b20║   若失三者。當知足受。第二 知足有二 種下。釋知足差
X42n0735_p0407b21║   別 。白衣為比丘失衣故施。但 順本施心受者。是名知
X42n0735_p0407b22║   足。然此知足。順在家人法。故曰在家人知足。出家人
X42n0735_p0407b23║   知足者。即是三衣。謂本失三。是名不足。今還受三。即
X42n0735_p0407b24║   是知足。然此知足。順出家人法。故曰出家人知足。若
X42n0735_p0407c01║   居士自恣請下。開自恣請。及衣細薄過受不犯。若有
X42n0735_p0407c02║   餘殘下。元 不為失。隨施聽受。釋第四句。若比丘下釋
X42n0735_p0407c03║   第六 句。過受結犯。謂失一 受二 。乃至失三受四。此等
X42n0735_p0407c04║   並 是過知足受。
X42n0735_p0407c05║   次勸 一 居士增價 戒　所以 制 者。淨信 雖施。標心有
X42n0735_p0407c06║   限。今乃嫌少索多。違情惱物。別 緣具 六 。一 非親居士
X42n0735_p0407c07║   辦衣價 。二 情期有限。三知施有限。四嫌少勸 增。五 彼
X42n0735_p0407c08║   增縷價 。六 領受便 犯。滿戒六 句。一 犯人。二 施主 非親。
X42n0735_p0407c09║   三衣價 定。四是比丘下。不受自恣請。五 到 居士家下。
X42n0735_p0407c10║   嫌少勸 增。六 若得衣下。領受結罪。廣中具 解。求者已
X42n0735_p0407c11║   下。釋第五 句。戒本雖無求字。而有求義。是故廣中牒
X42n0735_p0407c12║   而解釋。此中增者。要本體上增。若其異體。落前 乞戒
X42n0735_p0407c13║   問何 故增縷一 線犯。乞中要一 領耶。答乞非本心。任
X42n0735_p0407c14║   彼籌量。惱義是微。一 領方犯。勸 為先心期限已定。今
X42n0735_p0407c15║   違施心。一 線即犯。是比丘下。合釋四六 二 句。
X42n0735_p0407c16║   次勸 二 居士　餘義如前 。唯勸 二 為別 。問勸 令合作。
X42n0735_p0407c17║   有增不增。為犯何 戒。答雖復增者犯。不增不犯。猶是
X42n0735_p0407c18║   二 人同作。故屬此戒。五 分。正勸 夫婦合作犯。
X42n0735_p0407c19║   次過限索衣戒　所以 制 者。但 為衣價 是寶。長貪處
X42n0735_p0407c20║   深。比丘進修 。應須捨棄。既不自畜。令付俗 人。後若須
X42n0735_p0407c21║   衣。索須容豫。今乃催 促 。逼惱前 人。故作限約。過則 制
X42n0735_p0407c22║   犯。此戒在畜寶戒後。故作如此方便 。別 緣具 四。一 送
X42n0735_p0407c23║   衣價 。二 轉付淨人。令貿衣物。三過限從索。四得衣便
X42n0735_p0407c24║   犯。此戒但 為王臣心動 生直。忩切急索。損淨主 結。戒
X42n0735_p0408a01║   本十句。一 犯人。二 若王下。施主 遣使。送寶為衣價 。三
X42n0735_p0408a02║   彼使人下。奉命送付。四是比丘下。懼犯畜寶。不敢自
X42n0735_p0408a03║   受。五 彼使語下使問淨主 。六 須衣比丘下示淨主 處。
X42n0735_p0408a04║   七時彼使下使付還報。八 須衣比丘下。開索方法。九
X42n0735_p0408a05║   若不得下。過索結犯。十若不得不不得進不。次十釋
X42n0735_p0408a06║   中。唯解初 二 及八 九。餘總不釋。釋第八 句文三。一 三
X42n0735_p0408a07║   語。二 六 默。三語默相破。初 語者如文。次默然者。不知
X42n0735_p0408a08║   默。得時。僧 祇第九云 。如人入 庫取物著店上頃。又如
X42n0735_p0408a09║   裹襆物。須臾即應去。見論十五 。云 何 默然者。口不言。
X42n0735_p0408a10║   立不坐。若喚坐不得坐。若與飲食。亦不得受。若請說
X42n0735_p0408a11║   法呪願。悉不得為說。若檀越問言。何 緣至此。答言居
X42n0735_p0408a12║   士自當知。次語默相破如文。餘相可解。
X42n0735_p0408a13║   次雜野蝅綿作臥具 戒　多論第五 。四義故制 。一 止
X42n0735_p0408a14║   誹謗故。二 長信 敬故。三行道安樂故。四不害眾生故。
X42n0735_p0408a15║   別 緣具 五 。一 往蝅家。二 是憍奢邪。三為己乞求。四作
X42n0735_p0408a16║   臥具 。五 作成犯。戒本三句可知。此言雜野蝅者。顯其
X42n0735_p0408a17║   通名。餘文憍奢邪者。即是綿稱。五 分云 。憍奢邪者。虫
X42n0735_p0408a18║   所作綿。臥具 者臥蓐。多論五 云 。憍奢邪者。是綿名也。
X42n0735_p0408a19║   此國養蝅。如秦地法。蝅熟得綿。名憍奢邪。此國以 綿
X42n0735_p0408a20║   作衣。凡有二 種。一 擗綿布[袖-由+著]。如作氈法。二 以 綿作縷。
X42n0735_p0408a21║   織以 成衣。作此二 衣。名作敷具 。敷具 者衣名也。此以
X42n0735_p0408a22║   害生。捨令斬壞。餘不害生。故聽全 捨。但 有捨財。略無
X42n0735_p0408a23║   懺罪。為不對境。無其還不。
X42n0735_p0408a24║   次黑毛臥具 戒　然諸臥具 。言惑其人。或言是三衣。
X42n0735_p0408b01║   或言是敷具 。今詳制 意。略知其趣。然前 一 戒。以 損生
X42n0735_p0408b02║   故。隨作衣服敷具 等。皆成其犯。餘戒不爾。以 不損生。
X42n0735_p0408b03║   如法得故。作衣服著。招譏故制 。若作敷臥之 具 。是則
X42n0735_p0408b04║   無愆。若其敷臥犯者。今諸比丘皆用黑白氈臥。並 應
X42n0735_p0408b05║   是犯。然既不犯。何 惑其情。談授雖言臥具 。用時不憚
X42n0735_p0408b06║   黑白。此豈不是傳傳者迷文。致令行人虧其教意。又
X42n0735_p0408b07║   多論云 。黑羊毛作衣法亦二 種。一 以 黑毛擗治布[袖-由+著]
X42n0735_p0408b08║   作細氈。二 作縷織成衣。此二 種衣。盡名敷具 。敷具 者
X42n0735_p0408b09║   衣名也。又云 此羊毛衣。得作三衣。盡中受持。爾者如
X42n0735_p0408b10║   何 此文為名臥具 。答臥具 者。通是衣名。或可覆臥。不
X42n0735_p0408b11║   以 敷故。僧 祇第九云 。比丘作氈三衣。及尼師檀。唯除
X42n0735_p0408b12║   漉水囊及絡囊。餘一 切氈作。佛未制 前 。諸比丘著氈
X42n0735_p0408b13║   衣。露地如菴帳安隱住 。制 戒已不復著氈衣。故多病
X42n0735_p0408b14║   不安隱住 。以 事 白佛。佛聽雜作。謂黑白下三。以 此故
X42n0735_p0408b15║   知。非敷臥物。又開文有臥氈。足為明驗。又五 分云 。應
X42n0735_p0408b16║   捨與僧 。僧 以 敷地。若敷繩牀木牀上。所以 不聽純黑
X42n0735_p0408b17║   者。以 此毛貴。著增貪求。又濫世 人行欲法故。別 緣具
X42n0735_p0408b18║   四。一 純黑羊毛。二 作臥具 。三為己。四作成結罪。見論。
X42n0735_p0408b19║   純者不雜餘毛。十誦第十。黑羺羊毛者有四種。謂生
X42n0735_p0408b20║   黑藍染。黑泥染黑。木皮染黑。開文。作蓐枕方小座具
X42n0735_p0408b21║   臥氈等。非著不犯。
X42n0735_p0408b22║   次白毛臥具 戒　白非法服。黑復招愆。唯有參為。乃
X42n0735_p0408b23║   便 應耳。此已純白起過。制 使參作。若據純白。別 緣具
X42n0735_p0408b24║   四如前 。戒本四句。一 犯人。二 作臥具 。三教參作。四若
X42n0735_p0408c01║   比丘下。不參結罪。此文不顯。五 分云 。二 分黑。第三分
X42n0735_p0408c02║   白。第四分下。鉢羅者四兩。
X42n0735_p0408c03║   次減六 年臥具 戒　此體雖故。堪得資身。今乃棄故
X42n0735_p0408c04║   造新。每常營搆。長己貪結。虗損信 施。招譏不輕。故須
X42n0735_p0408c05║   聖制 。別 緣具 五 。一 臥具 先有故者未滿六 年。二 不得
X42n0735_p0408c06║   僧 法。三棄故造新。四為己。五 作成結犯。文中與法成
X42n0735_p0408c07║   不。如上離衣宿明。滿戒六 句。一 犯人。二 作新臥具 。三
X42n0735_p0408c08║   制 限六 年。四不滿更造。五 除開緣。六 制 罪。
X42n0735_p0408c09║   次不帖坐具 戒　坐具 資身。不論新舊。棄故造新。長
X42n0735_p0408c10║   貪損物。佛為息貪。不損信 施。制 以 故帖。不帖故犯。別
X42n0735_p0408c11║   緣有五 。一 有故坐具 。二 更造新者。三為己。四不以 故
X42n0735_p0408c12║   帖。五 作成結犯。文中。初 制 以 故帖新。二 六 群下。不帖
X42n0735_p0408c13║   起過。前 文有三。一 覩坐具 狼藉。二 起制 帖之 意。三告
X42n0735_p0408c14║   眾令知。戒本三句。餘文可知。多論。若比丘作尼師檀。
X42n0735_p0408c15║   應用故敷具 。周帀脩伽 陀一 磔手。壞色故。
X42n0735_p0408c16║   次擔毛過三由旬戒　出家擔毛。迹同瓦碎。既乖 法
X42n0735_p0408c17║   式。不合道儀 。又以 有待之 形。假資方立。故復開三。過
X42n0735_p0408c18║   擔結犯。別 緣具 四。一 是貴毛。二 為己。三自持。四過三
X42n0735_p0408c19║   結罪。戒本三句。一 犯人。二 開持至三。三過。三結罪。廣
X42n0735_p0408c20║   解中。初 二 可知。若有人持下。釋第三句。於中文三。一
X42n0735_p0408c21║   不應助 持。二 不得使餘眾。三擔餘賤物。
X42n0735_p0408c22║   次使非親里尼浣染擗羊毛戒　多論。三義故制 。為
X42n0735_p0408c23║   增上法故。若諸尼眾。執作浣染。癈自正業。則 無威德。
X42n0735_p0408c24║   破增上法。又為止惡法次第因緣。又為二 部眾。各有
X42n0735_p0409a01║   清淨故。餘義同前 。此中新故俱 犯。直以 損功 故制 。問
X42n0735_p0409a02║   所以 使尼擗毛提擔毛吉。答擔稀擗數。故有輕重。
X42n0735_p0409a03║   次畜寶戒　寶體利 重。長貪妨道。多論。制 戒有三益。
X42n0735_p0409a04║   為止誹謗故。為滅鬪諍故。為成聖乞食等種故。別 緣
X42n0735_p0409a05║   具 四。一 是錢寶。謂金銀國土所用錢。二 知是錢寶。三
X42n0735_p0409a06║   為己。四受取。文中。時王下彰其應不。於中文四。一 大
X42n0735_p0409a07║   臣說非白佛。第二 佛告下。彰過不應。決定非沙門釋
X42n0735_p0409a08║   子者。彰過言也。既以 佛為師。不應畜寶。第三我有下。
X42n0735_p0409a09║   開為作屋。以 資道要故。第四大臣下。舉患喻非。日月
X42n0735_p0409a10║   四患者。應離為五 。婆沙正文。開為五 翳。今言四者。為
X42n0735_p0409a11║   對沙門四患故也。既舉其四。義合煙雲。所以 爾者。以
X42n0735_p0409a12║   相同故。或可烟者。即是修 羅烟也。沙門患者。有酒為
X42n0735_p0409a13║   放逸本。婬是生死源。金銀生患重。邪命壞善根。
X42n0735_p0409a14║   次明戒本。應作七門。一 定戒文句。二 所捉寶體。三明
X42n0735_p0409a15║   能捉業。四開捉不犯。五 許助 淨人。六 作淨方法。七沙
X42n0735_p0409a16║   彌應不。初 門戒本五 句。一 能犯人。二 自捉業。三所捉
X42n0735_p0409a17║   寶。四教人業。五 結罪。次體者。此文據體有三。離分為
X42n0735_p0409a18║   七。餘是為寶。畜犯小罪。然錢直言上有文像 。蓋是國
X42n0735_p0409a19║   土所用。祇中四句。或有國土所用。相不成就者。越比
X42n0735_p0409a20║   丘尼。或國土不。用相成就。捉者越。國土所用。相成就
X42n0735_p0409a21║   捉者捨墮。國土所不用。相不成就。作銅鐵捉者無罪。
X42n0735_p0409a22║   多論第五 。寶者重寶。金銀。摩尼。真珠。珊瑚。車璩。馬碯。
X42n0735_p0409a23║   若受畜如是寶捨墮。若種種錢似 寶。頗梨虎魄水精。
X42n0735_p0409a24║   種種為珠。鍮古銅鐵白蠟鉛錫。如是等名似 寶。錢及
X42n0735_p0409b01║   似 寶。若畜得吉羅。若以 似 寶作器。入 百一 物數。不須
X42n0735_p0409b02║   作淨。若不入 百一 物數。一 切器與非器。皆應說淨。次
X42n0735_p0409b03║   捉業者。僧 祇第十云 。自手者。若身。若身分。若身相續。
X42n0735_p0409b04║   身者。一 切身。身分者。若手若脚若肘若膝。身相續者。
X42n0735_p0409b05║   若繫三衣等諸衣帶。或置鉢小鉢鍵[金*咨]等。是名身相
X42n0735_p0409b06║   續。比丘凡得錢。及安居衣直。不得自手取。當使淨人
X42n0735_p0409b07║   知。若無淨人。指示邊地語言。是中知。著地已。自得用
X42n0735_p0409b08║   草葉塼瓦等物。遙擲覆上。待淨人來令知。若淨人來。
X42n0735_p0409b09║   知已持去。不可信 者。教使在前 行。使知置一 處。若可
X42n0735_p0409b10║   信 淨人者。從意使知置一 處。次開捉者。五 分十九云 。
X42n0735_p0409b11║   阿耨龍王請比丘安居。彼用金銀。比丘不敢。以 是白
X42n0735_p0409b12║   佛。佛言。彼金銀猶此土石。隨意用之 。十誦亦爾。又有
X42n0735_p0409b13║   非人天處。請比丘亦如是。又就人間物中。如九十戒。
X42n0735_p0409b14║   開捉藍中遺落。及寄宿處寶。次佐 助 者。僧 祇云 。若襆
X42n0735_p0409b15║   裹中。有金銀錢。在杙上者。不得自捉。使淨入 知。若淨
X42n0735_p0409b16║   人小不及者得抱舉使知。抱時應作是言。我舉淨人。
X42n0735_p0409b17║   我舉淨人。得下物已。當使解。若不知解者。得捉手教
X42n0735_p0409b18║   使解。解已教知數。若不知數者。得捉淨人手數。數已
X42n0735_p0409b19║   餘者還教著囊中。若不知著者。得捉手教著囊中。著
X42n0735_p0409b20║   囊中已教淨人繫。若不知繫者。使淨人捉囊底。比丘
X42n0735_p0409b21║   得自繫。繫已還置[厥/土]上。若淨人短不及者。得抱舉。若
X42n0735_p0409b22║   遺箱簾等在架上。捨上取時。舉時覆時亦復如是。若
X42n0735_p0409b23║   行道時。淨人擔金銀。淨人若小。得手牽去。若渡水時。
X42n0735_p0409b24║   得抱渡。應作是言。我渡淨人。我渡淨人。若淨人小。不
X42n0735_p0409c01║   能上船。得抱上。應言我舉淨人我舉淨人。下船時亦
X42n0735_p0409c02║   如是。又若四月八 日。大會供 養時。金銀塔菩薩像 。及
X42n0735_p0409c03║   幢幡供 養具 。一 切有金銀塗者。比丘不得自手捉。使
X42n0735_p0409c04║   淨人捉。若倒地者。當捉無金銀處。若遍塗者。當以 衣
X42n0735_p0409c05║   物華等裹手捉。若無物裹手。像 上隨有未塗處捉。及
X42n0735_p0409c06║   浴金銀菩薩形像 。使淨人洗。若大會時。有金銀像 。使
X42n0735_p0409c07║   淨人持出。比丘得佐 。不得捉有金銀處。比丘不得先
X42n0735_p0409c08║   捉後放。次作淨法者。多論第四云 。淨施法者。如錢一
X42n0735_p0409c09║   切寶物。應先求一 知法白衣淨人。語意令解。我比丘
X42n0735_p0409c10║   之 法。不畜錢寶。今以 檀越為淨主 。後得錢寶。盡施檀
X42n0735_p0409c11║   越。若淨主 死。遠出異國。應更求淨主 。然說淨有二 種。
X42n0735_p0409c12║   若白衣持錢寶來與比丘。比丘但 言。此不淨物。我不
X42n0735_p0409c13║   應畜。若淨當受。即是淨法。若白衣言。與比丘寶。比丘
X42n0735_p0409c14║   言。我不應畜。淨人言易淨物畜。即是作淨。若白衣不
X42n0735_p0409c15║   言易淨物畜。比丘自不說淨。直置地去。若有比丘。應
X42n0735_p0409c16║   從說淨。隨久 近畜。十誦五 十四亦言。此是不淨物。若
X42n0735_p0409c17║   淨當受。次沙彌應不可知。次下廣解捨法。既不對道。
X42n0735_p0409c18║   闕無懺罪。此寶佛不聽畜。故捨言我所不應。還中文
X42n0735_p0409c19║   二 。初 不解事 淨主 以 寶還者。當為彼人故受。使淨人
X42n0735_p0409c20║   賞之 。貿淨物受。次解法淨主 。即轉淨物與。次不還追
X42n0735_p0409c21║   索。進不如文。
X42n0735_p0409c22║   次貿寶戒　以 其寶體利 重。長貪處深。貿易招譏。亦
X42n0735_p0409c23║   制 不許。又以 畜不假貿。貿復不假畜。是以 立此畜貿
X42n0735_p0409c24║   兩戒。復與下賣買戒。體異不同。故立二 貿。別 緣具 五 。
X42n0735_p0410a01║   一 者是寶。二 互 相貿。三決價 。四為己。五 領受。戒本三
X42n0735_p0410a02║   句。廣釋金銀各三。及錢為七。一 一 互 易成七七句。然
X42n0735_p0410a03║   金等者。見論云 。成器未成器等。成器者。謂鐶釧鉗鏁
X42n0735_p0410a04║   等。餘可准知。
X42n0735_p0410a05║   次賣買戒　多論第五 。有四益故制 。為佛法增上故。
X42n0735_p0410a06║   為止鬪諍故。為成聖種故。為長信 敬故。此販賣於一
X42n0735_p0410a07║   切波逸提中。最是重者。寧作屠兒。不為販賣。何 以 故
X42n0735_p0410a08║   屠兒正害畜生。販賣一 切欺害。不問道俗 賢愚。持戒
X42n0735_p0410a09║   毀戒。無往不欺。又常懷惡心。設有居穀。心恒希望使
X42n0735_p0410a10║   天下荒餓。霜雹灾疫。若居鹽貯積餘物。意常企 望四
X42n0735_p0410a11║   遠反亂 。王路隔塞。夫販賣者。有如是惡。此販賣物。設
X42n0735_p0410a12║   與眾僧 作食。眾僧 不應食。若作四方僧 房。不得住 中
X42n0735_p0410a13║   若作塔像 。不應向禮。又云 但 作佛意禮。凡作持戒比
X42n0735_p0410a14║   丘。不應受用此物。若此比丘死。此物眾僧 應羯磨分。
X42n0735_p0410a15║   釋名者。販易有五 。稱為種種。決價 下高。名為買賣。此
X42n0735_p0410a16║   文但 使買賣。買賣即犯。設不為利 。直取亦犯。亦不開
X42n0735_p0410a17║   淨語。不同餘文。餘文淨語者。十誦第七云 。若實須是
X42n0735_p0410a18║   物。審思量言。我以 爾所物買。若彼不與。更應再 語。若
X42n0735_p0410a19║   復不與。又應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應
X42n0735_p0410a20║   覓淨人。使買是物。若淨人不知市買。當先教以 爾所
X42n0735_p0410a21║   物買是物。應教此物索幾許。汝好思量者。僧 祇第十。
X42n0735_p0410a22║   肆上衣先已有定價 。比丘持直來買。置地時。應語物
X42n0735_p0410a23║   主 言。此直知是衣。若不語默然持去者越。買餘物亦
X42n0735_p0410a24║   爾。別 緣具 五 。一 在家二 眾。亦攝外道。二 共相貿易。三
X42n0735_p0410b01║   為己。四自決價 。五 領受。文中開五 眾者。以 同道故。實
X42n0735_p0410b02║   言論直。故曰應自等。不得與二 俗 外道貿易。故曰不
X42n0735_p0410b03║   得與餘人貿。既不得自貿。應令淨人貿易。出家法體。
X42n0735_p0410b04║   須順物情。故有悔者。咸遣還之 。十律限七日內。若眾
X42n0735_p0410b05║   僧 物者。多云 。眾僧 衣未三唱得益價 。三唱已不應益。
X42n0735_p0410b06║   眾僧 亦不應與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應悔。
X42n0735_p0410b07║   設悔眾僧 莫還。僧 祇云 。若眾僧 中賣物。得上價 取無
X42n0735_p0410b08║   罪。若和上阿闍梨。欲取不得抄。若比丘還共比丘。市
X42n0735_p0410b09║   買博易。作不淨語。買者無罪。一 切九十六 種出家人
X42n0735_p0410b10║   邊。作不淨語。買者無罪。戒本三句。釋種種中。對於五
X42n0735_p0410b11║   物。各互 為頭。成五 五 句。賣買者。先釋其賣。文有其三。
X42n0735_p0410b12║   一 總言上下。次增賣。次重增賣。此是上價 。買中亦三
X42n0735_p0410b13║   一 言直五 錢。數數上下。次與三錢名減買。次與一 錢
X42n0735_p0410b14║   名重減。買准於賣。故言買亦如是。
X42n0735_p0410b15║   次長鉢戒　鉢為應供 之 器。一 則 資身。今乃貯畜無
X42n0735_p0410b16║   厭。招譏損道。又以 物變無恒。因施聽受。限期十日。過
X42n0735_p0410b17║   則 結愆。別 緣具 五 。一 先有受持鉢。二 更得如法鉢。謂
X42n0735_p0410b18║   體量色三如。三不說淨。四無因緣。五 過十日犯。滿戒
X42n0735_p0410b19║   四句。一 犯人。二 長鉢。三開十日。四結犯。釋中。鉢者已
X42n0735_p0410b20║   下。解第二 句。文中有四。一 總舉六 鉢。通明體處色。二
X42n0735_p0410b21║   大要下辨體唯二 。三出量分齊。四以 具 三如。制 令受
X42n0735_p0410b22║   持。及以 說淨。十誦二 十一 受鉢云 。我某甲此鉢多羅
X42n0735_p0410b23║   應量受長用故(三說)。祇律二 十三云 。此是我鉢多羅應
X42n0735_p0410b24║   量受用乞食器。今受持(三說)。若比丘下。合解三四兩句。
X42n0735_p0410c01║   犯相八 門。捨還等法。一 准長衣。唯鉢為異。
X42n0735_p0410c02║   次乞鉢戒　一 鉢五 綴。足堪資身。況減不漏。而復更
X42n0735_p0410c03║   乞。此則 長己貪心。損壞僧 眾汙辱不少。故須聖制 。別
X42n0735_p0410c04║   緣具 六 。一 先有受持鉢。二 減五 不漏。三更從非親居
X42n0735_p0410c05║   士乞。四為己。五 得如法鉢。六 領受便 犯。戒本兩句。初
X42n0735_p0410c06║   文有三。一 犯人。二 舊鉢未滿。三更求結罪。二 彼比丘
X42n0735_p0410c07║   下。異餘戒故。誦出捨還方軌。於中復二 。初 誦捨鉢。二
X42n0735_p0410c08║   展轉下。總誦還文。文言此是時者。謂是用舊持新時。
X42n0735_p0410c09║   然下還中四文。並 應此誦。懺及不還。無異不誦。釋戒
X42n0735_p0410c10║   本相可解。次捨懺法。文四如常。然捨文言。此住 處者。
X42n0735_p0410c11║   謂除戒場小界及自然。此三皆非住 處故。又甄無住
X42n0735_p0410c12║   處。為無僧 庫故。言僧 中者。簡三人等。次懺如文。次還
X42n0735_p0410c13║   鉢文四。一 貴者奪留。直還下鉢。二 彼比丘下。猶以 為
X42n0735_p0410c14║   勝。轉取下鉢。三若持此比丘鉢下。罸令持新。用舊下
X42n0735_p0410c15║   鉢。四比丘守護此鉢下。恐畏壞故用新。制 令護舊下
X42n0735_p0410c16║   鉢。此之 四文。並 是取下鉢令持。初 文分二 。一 處分留
X42n0735_p0410c17║   還。二 作法還下。僧 祇第十云 。若是鉢大貴者。應賣取
X42n0735_p0410c18║   十鉢直。九鉢直入 僧 淨厨。一 鉢還主 。如是隨得多少。
X42n0735_p0410c19║   皆限一 還主 。餘悉入 僧 。次轉取下鉢文中亦二 。初 作
X42n0735_p0410c20║   白。次行鉢。五 分。羯磨差知法比丘。於僧 中行之 。是比
X42n0735_p0410c21║   丘應唱。使諸比丘各持鉢出。然後持所捨鉢。至上坐
X42n0735_p0410c22║   前 。問須是鉢不。若言須。應取上坐鉢看。若無鉢。若太
X42n0735_p0410c23║   大太小。穿缺喎耶。不應與。若無五 事 應與。與竟取上
X42n0735_p0410c24║   座鉢行。從第二 上座。乃至新受戒人前 。亦如是。行鉢
X42n0735_p0411a01║   之 法。隨僧 量宜。或可取新。故言取上座鉢與次座。或
X42n0735_p0411a02║   上座處分。即還彼比丘鉢亦得。故言若與彼比丘。彼
X42n0735_p0411a03║   比丘應隨上座教。取此鉢。不應護餘僧 意不取。又不
X42n0735_p0411a04║   應以 奪好與惡。嗔恨因緣故。受持下鉢。乃至下座。展
X42n0735_p0411a05║   轉亦爾。次罸持新用下文二 。初 牒前 二 下。以 不定故。
X42n0735_p0411a06║   二 作羯磨令持。文言與此比丘受持者。非謂加 法受
X42n0735_p0411a07║   故名為受持。直是罸令受行。持此兩鉢。故曰受持。乃
X42n0735_p0411a08║   至破者。謂舊鉢破來恒持。故曰乃至破。多云 。若食時
X42n0735_p0411a09║   當持二 鉢。終身如是。以 示多欲罪過。斷後惡法因緣。
X42n0735_p0411a10║   次護鉢如文。餘文可餘。
X42n0735_p0411a11║   次自乞縷使非親里居士織衣戒　三衣備 具 。資道
X42n0735_p0411a12║   不虧。今更乞縷。以 馮勢 力 。強逼織師。織作三衣。長貪
X42n0735_p0411a13║   招譏。故須聖制 。別 緣具 四。一 自乞縷線。二 非親織師。
X42n0735_p0411a14║   三恃勢 不與價 直。四織成便 犯。戒本四句可知。廣釋
X42n0735_p0411a15║   如文。釋第三句非親者。此中織師。有親里非親里。及
X42n0735_p0411a16║   親非親合。與線者亦爾。互 歷應成九句。但 為俱 親不
X42n0735_p0411a17║   犯。故有八 句。此戒正損織師犯提。縷主 但 吉。為以 一
X42n0735_p0411a18║   言。通結兩位 。是故但 言非親里者犯。
X42n0735_p0411a19║   次屏勸 織師增縷織衣戒　居士本為比丘織衣。理
X42n0735_p0411a20║   荷其恩。稱施而受。今乃屏勸 織師。自與價 直。自壞損
X42n0735_p0411a21║   他。故所以 制 。別 緣具 六 。一 居士辦縷遣織師。二 情期
X42n0735_p0411a22║   有限。三知有限。四與價 勸 增。五 彼為增織。六 領受結
X42n0735_p0411a23║   犯。問此與前 戒織師何 別 。答有四不同。一 前 損織師。
X42n0735_p0411a24║   不損縷主 。此損縷主 。不損織師。二 前 戒由損織師。不
X42n0735_p0411b01║   與價 犯。此損縷主 與價 結犯。三前 損織師。開親不犯。
X42n0735_p0411b02║   此損縷主 。親非親俱 犯。四前 是己縷織成即犯。此是
X42n0735_p0411b03║   他縷領受方犯。滿戒四句。一 犯人。二 縷主 遣織師為
X42n0735_p0411b04║   織。三彼比丘下。勸 讚織師。自與價 直。四若得下結罪。
X42n0735_p0411b05║   釋相可知。
X42n0735_p0411b06║   次先與他衣強奪戒　先與他衣。規為行伴 。彼既不
X42n0735_p0411b07║   去。索須和豫。忽以 嗔心強奪。特非所宜。逼惱情深。故
X42n0735_p0411b08║   所以 制 。別 緣具 五 。是比丘除沙彌。二 規行與衣。三不
X42n0735_p0411b09║   定與前 人決定取。是中應為四句。一 決定與決定取。
X42n0735_p0411b10║   二 決定與不定取。此二 奪重。不犯此戒。若不定與不
X42n0735_p0411b11║   定取。奪犯小罪。若不定與決定取。奪悉生諍。是以 犯
X42n0735_p0411b12║   捨。四嗔心強奪。五 得物入 己。文言不知誦戒等者。前
X42n0735_p0411b13║   定二 句。防未起非。初 句不識自行。次句不知眾法。後
X42n0735_p0411b14║   之 二 句。除已起罪。初 句自行懺法。次句眾法悔儀 。戒
X42n0735_p0411b15║   本四句。一 犯人。二 先與他衣。三嗔心強奪。四結犯。釋
X42n0735_p0411b16║   中。奪而藏舉者。謂是現前 。次著樹上等。是不現前 奪。
X42n0735_p0411b17║   但 為奪有現不。結罪不同。非謂重犯有茲二 別 。
X42n0735_p0411b18║   次七日藥　四大乖 違。諸病競起。六 腑差互 。眾藥咸
X42n0735_p0411b19║   須。聖為蠲痾。故聽畜服。因斯貯積。立制 防之 。別 緣具
X42n0735_p0411b20║   四。一 是七日藥。二 加 口受。問所以 得知要加 口法。多
X42n0735_p0411b21║   論第六 云 。若病比丘。須七日藥。自無淨人。求倩難得。
X42n0735_p0411b22║   應自從淨人手受。從比丘口受已。隨著一 處。七日內
X42n0735_p0411b23║   自取而食。設受已淨人若觸。更受。若受藥已經二 三
X42n0735_p0411b24║   日。有藥入 中。應還更受。更從一 日作始。次第七日。此
X42n0735_p0411c01║   藥至七日應作淨。若與人若服。若不作淨。不與人不
X42n0735_p0411c02║   服。至八 日地了 時捨墮。又十誦。舉口手二 受。為問答。
X42n0735_p0411c03║   五 分戒本云 。一 受乃至七日。下藥法中。皆云 受七日
X42n0735_p0411c04║   服。若無口法。手寧經七。三不說淨。四畜過限。問所以
X42n0735_p0411c05║   畜七日藥重。餘三藥輕。答七日資強。用通內外。貯畜
X42n0735_p0411c06║   情殷。過限罪重。餘三不爾。是以 過輕。次下釋文。犯相
X42n0735_p0411c07║   文二 。初 開服藥。二 爾時世 尊下因開起過。前 文復二 。
X42n0735_p0411c08║   初 正開藥。第二 時諸下釋疑。前 文復二 。初 對病開。二
X42n0735_p0411c09║   時世 尊下無病亦聽。前 文有三。初 開五 藥。二 時諸比
X42n0735_p0411c10║   丘下。明殘食法。三舍利 弗下。聽服五 脂。前 文復三。初
X42n0735_p0411c11║   明如來託靜生念。二 從靜處下。陳已屏念。告眾聽服。
X42n0735_p0411c12║   三時諸比丘下。了 前 謬執時服言故。前 文有四。一 念
X42n0735_p0411c13║   所為人。身有二 病。謂風病及瘡。二 我今下。念藥功 能。
X42n0735_p0411c14║   為有充 軀之 能。故云 當食。復有除疾之 効 。名為當藥。
X42n0735_p0411c15║   而無非時之 譏。故曰不令麤現。三復作是下出藥名
X42n0735_p0411c16║   體。四聽諸比丘下結成聽服。次陳念如文。以 病為畜
X42n0735_p0411c17║   藥之 緣。故曰病因緣時。次了 教文四。一 謬解聖教。病
X42n0735_p0411c18║   不疾除。迷前 時言。謂非午後。二 世 尊撿問。三阿難答。
X42n0735_p0411c19║   四了 教說。前 言時者。謂是病時。此藥體通非時。故曰
X42n0735_p0411c20║   時非時服。次餘法文二 。一 者病殘不須作法。恐損信
X42n0735_p0411c21║   施。開瞻病人食。次非病殘作法文二 。一 是僧 食。二 子
X42n0735_p0411c22║   注下。是檀越食。作法應不。至下文明。次聽五 脂。此脂
X42n0735_p0411c23║   即是油類故。是七日藥攝。但 以 對病。別 舉佛思。藥體
X42n0735_p0411c24║   中。無時受等者。謂淨人難得無人作者。使淨人暫煑
X42n0735_p0412a01║   變生作熟。從彼受取。自於淨地中煑。以 變生故。無自
X42n0735_p0412a02║   煑愆。在淨地故。無內宿過。即時中故。受法不失。煑已
X42n0735_p0412a03║   澄清。水滴作使汁滓相分。得如法受用。若非時煑漉
X42n0735_p0412a04║   者。經時失受。即有惡觸過生。服之 得罪。故曰如法治。
X42n0735_p0412a05║   若其淨人。有客作者。不簡時與非時。故五 分二 十二
X42n0735_p0412a06║   云 。若時煑時。前 時漉時受。得七日服。若非時受。不得
X42n0735_p0412a07║   經宿服。次無病比丘。亦聽隨時服藥。文中。遣令悲敬
X42n0735_p0412a08║   二 田行施者。欲使施主 福田滿足。此殘石蜜作變現
X42n0735_p0412a09║   者。是佛神力 。非餘能裁。故曰不見諸天等能消。唯除
X42n0735_p0412a10║   如來。次釋疑如文。餘者可解。
X42n0735_p0412a11║   以 釋戒本。二 門分別 。一 定文句。二 問答釋妨。初 門戒
X42n0735_p0412a12║   本五 句。一 犯人。二 有病者畜藥之 緣。三殘藥下。所畜
X42n0735_p0412a13║   藥體。四開七日。五 過結罪。次問答者。問所以 此言殘。
X42n0735_p0412a14║   十日衣云 長。答三衣非長。故對非長以 得長名。藥無
X42n0735_p0412a15║   非長可對。以 是食餘。故云 殘也。又解。殘之 與長。其義
X42n0735_p0412a16║   相似 。趣互 舉之 。不勞 為妨。問所以 定開七日。僧 祇云 。
X42n0735_p0412a17║   隨其藥勢 。七日乃知。又云 。七日者數極齊七日。多論。
X42n0735_p0412a18║   正從作法生。兼 隨藥勢 。隨藥勢 者。如初 日是。若二 三
X42n0735_p0412a19║   日觸。聽更受七日者。即是從作法。問戒本應言畜。而
X42n0735_p0412a20║   言過服耶。答為服畜者。可有長愆。即甄外用。無其長
X42n0735_p0412a21║   罪。由此義故。文中言服。理實結罪。都不約服。亦可言
X42n0735_p0412a22║   中是倒。應言服若過也。
X42n0735_p0412a23║   次釋上三離明。四五 合解。合解之 中。八 門分齊。悉同
X42n0735_p0412a24║   長衣。句少為異。先解初 門。二 位 分別 。一 犯長不犯。二
X42n0735_p0412b01║   服犯長藥。得罪多少。初 位 一 日得藥。至七日得。八 日
X42n0735_p0412b02║   明相出相染俱 犯。故曰盡尼薩耆。問下六 日藥。被染
X42n0735_p0412b03║   犯長。未知受法為失以 不。答七日得藥。總不淨施。長
X42n0735_p0412b04║   位 是同。相與俱 犯。受防宿觸。不防於長。所防既殊。不
X42n0735_p0412b05║   可染令失受。即是初 日。限滿受法。自已下六 未過。受
X42n0735_p0412b06║   法不謝。是以 文言。至第七日藥。與諸比丘食。若當失
X42n0735_p0412b07║   受。即有宿觸等生。何 故乃聽諸比丘食。爾者受既不
X42n0735_p0412b08║   失。還至應食。所以 乃令塗然等用。答以 受不失。由成
X42n0735_p0412b09║   擁已。是故遣令塗足然燈。為有貯畜情過。罸不聽服。
X42n0735_p0412b10║   第二 位 生飲過七日藥。一 咽得六 罪。非時不受殘宿
X42n0735_p0412b11║   三提。內宿惡觸食捨墮藥三吉。業一 緣異。各不相假。
X42n0735_p0412b12║   若就飲八 罪。更加 二 煑。因明藥餘罪多少者。非時過
X42n0735_p0412b13║   服五 罪。熟飲即七。亦加 二 煑。時藥一 咽。理即具 七。隨
X42n0735_p0412b14║   有闕者。准應知之 。盡形無限。受法不謝。若無病緣。但
X42n0735_p0412b15║   獲吉罪。若其不加 口法服者。唯無非時。餘悉同有。餘
X42n0735_p0412b16║   句類知。總二 十二 。捨懺位 同。還藥文四。初 對捨言還。
X42n0735_p0412b17║   二 彼比丘下。處分應不。所有過七日等。三種處分。並
X42n0735_p0412b18║   據捨日。反望以 說。或不具 三。義准可解。三應作白下。
X42n0735_p0412b19║   作法付彼。四此比丘下。示用法式。
X42n0735_p0412b20║   次雨浴衣戒　謂過前 求過前 用。二 戒合制 。所以 制
X42n0735_p0412b21║   者。雨衣資身。非全 急要。是以 聖開時中乞用。今時未
X42n0735_p0412b22║   至預乞先用。長貪違教。故所以 制 過前 求。別 緣有五 。
X42n0735_p0412b23║   一 是雨浴衣。二 過前 求。三為己。四彼與。五 領受。犯過
X42n0735_p0412b24║   前 用。別 緣有四。一 是己雨浴衣。二 於時前 得。三時前
X42n0735_p0412c01║   受持。准多論。要須加 法受持。四過前 用犯。犯相文二 。
X42n0735_p0412c02║   初 開雨浴衣。二 時六 群下起過。前 文有三。一 發八 願。
X42n0735_p0412c03║   施浴衣緣。二 爾時佛語下。讚願聽受。三略舍聞下。行
X42n0735_p0412c04║   其八 願。前 文有五 。一 因供 乞願。二 佛抑不許。三自言
X42n0735_p0412c05║   清淨。四佛遂聽許。五 正列 八 願。前 六 內資。後兩外資。
X42n0735_p0412c06║   斯之 八 願主 及僧 田。利 益既寬。遂為佛讚。次讚述文
X42n0735_p0412c07║   三。一 至覺意來。如來反問願意。答己願祈。二 世 尊下。
X42n0735_p0412c08║   佛讚精妙。三爾時下。告僧 聽受遂前 八 願。前 文有二 。
X42n0735_p0412c09║   先問後答。答中反明問答。文中有三。一 問八 人所趣
X42n0735_p0412c10║   向果。二 問八 人至此國不。三若我聞曾來等者。逆知
X42n0735_p0412c11║   必受八 願供 養。以 此資給僧 田。心則 歡喜。我見此利 。
X42n0735_p0412c12║   故興願也。次讚述文二 。一 述可非虗。故言此事 如實
X42n0735_p0412c13║   等。第二 頌說讚美。令心喜悅。頌中分三。初 一 行頌讚
X42n0735_p0412c14║   因深勝。其因既勝。感果精妙。故次一 頌來果殊勝。果
X42n0735_p0412c15║   雖殊絕。恐不恒有。故第三頌顯果無窮。初 頌上半。舉
X42n0735_p0412c16║   六 內資。下半舉二 外資。歡喜者。心離慳垢。三時俱 淨。
X42n0735_p0412c17║   慶己所作。故曰歡喜。此歎心淨。施飲食者。應法之 物。
X42n0735_p0412c18║   施僧 受用。簡餘非法物施。獲福微少。即是財淨。若施
X42n0735_p0412c19║   外道。及破戒弟子。福田淺薄。植福不多。故言持戒佛
X42n0735_p0412c20║   弟子。便 是境界田淨。三事 既勝。寧不精妙。以 衣外資。
X42n0735_p0412c21║   奉獻眾僧 。故曰布施於眾人。亦可通衣及食。以 奉大
X42n0735_p0412c22║   眾。故曰布施等。施雖不能究竟斷結。亦能蹔伏現行
X42n0735_p0412c23║   貪心。故曰降伏等。次頌感果者。上半感果精妙。下半
X42n0735_p0412c24║   屬當處所。剋 於樂果。由於樂因。故曰依樂。此明因藥。
X42n0735_p0413a01║   受樂報者。近得人天樂報。永得等者。遠得無漏道果。
X42n0735_p0413a02║   屬當可知。次頌顯果無窮者。上半顯無漏果。下半
X42n0735_p0413a03║   明有漏果。前 中初 句舉前 因勝。次句顯果無窮。謂得
X42n0735_p0413a04║   勝進無漏。以 自適神。故曰快樂。此之 快樂。唯證乃知。
X42n0735_p0413a05║   非是世 事 能況。故曰無可喻。次有漏果可知。戒本三
X42n0735_p0413a06║   句。一 犯人。二 求用時節。三過前 求用結罪。廣解可知。
X42n0735_p0413a07║   僧 祇十一 。此雨浴衣。得四月半受用。至八 月十五 日
X42n0735_p0413a08║   應當捨。捨法者。一 比丘應眾中作是唱。大德僧 聽。今
X42n0735_p0413a09║   日僧 捨雨浴衣(三說)。若至十六 日捨者。越毗尼罪。尼無
X42n0735_p0413a10║   過前 。今吉羅者。結多求罪。少利 故輕。
X42n0735_p0413a11║   次急施衣戒　憂勞 未滿。不合受施。對有急緣。開聽
X42n0735_p0413a12║   為受。因開急故。非急亦受。既有過生。故須聖制 。此兩
X42n0735_p0413a13║   戒合者。同由一 衣生故。過前 受具 五 緣。一 是急施。二
X42n0735_p0413a14║   知是。三過十日前 。四無因緣。五 領受便 犯。過後畜具
X42n0735_p0413a15║   六 緣。一 是急施。二 知是。三十日內得。四不作淨。五 無
X42n0735_p0413a16║   因緣。六 畜過限。犯相文三。一 開受夏衣。二 六 群下。因
X42n0735_p0413a17║   開起過。佛即呵制 。三爾時下。開受急施。既開十日內
X42n0735_p0413a18║   受。應有過前 受。過文無者略。戒本五 句。一 犯人。二 受
X42n0735_p0413a19║   衣時限。三諸比丘下。是急聽受。非急不聽。四受衣下。
X42n0735_p0413a20║   開時畜無罪。五 若過下結罪。又前 緣中。二 罪俱 無。戒
X42n0735_p0413a21║   本但 結過後畜罪。廣解及開。方始具 二 。廣中一 五 。別
X42n0735_p0413a22║   釋中三合解。合解三中。第一 先解第三句急施衣。二
X42n0735_p0413a23║   衣時下。解第四句衣時。三自恣十日在下。總舉三句。
X42n0735_p0413a24║   合而廣釋。既言自恣十日在。明知即是戒本第二 句。
X42n0735_p0413b01║   問從爾長衣過十日犯。何 故此急施衣。七月六 日受。
X42n0735_p0413b02║   至十六 日明相出。更言一 月五 月應畜。等長衣不與
X42n0735_p0413b03║   時分相接者。但 有前 開。是以 即犯。此急施衣。兩開相
X42n0735_p0413b04║   接。是以 不犯。爾者七月十五 日出界。不成破離。以 入
X42n0735_p0413b05║   十六 日。是即應去之 限。答夏衣但 有後開。無其前 開。
X42n0735_p0413b06║   以 十五 日夜。猶須守夏獲衣。是故不類。去則 成犯。次
X42n0735_p0413b07║   第二 句開一 月攝十日。五 月攝一 月。何 故此中迦提
X42n0735_p0413b08║   德衣月。不攝十日。而言過一 月五 月後。更增一 日。答
X42n0735_p0413b09║   一 月攝十日者。一 同非時。二 俱 防長。功 能既齊。以 長
X42n0735_p0413b10║   攝短。德衣攝迦提月者。一 月時位 。二 俱 五 利 。功 能亦
X42n0735_p0413b11║   齊。以 長收短。今德衣迦提。不攝十日者。一 時非時別 。
X42n0735_p0413b12║   二 十日唯一 長德衣等。五 利 功 能有寬狹。是故不相
X42n0735_p0413b13║   攝。以 不攝故。更增一 日。餘句類同。不能繁釋。但 還衣
X42n0735_p0413b14║   言過前 過後者。此是出法之 言。理實過前 受。即座還
X42n0735_p0413b15║   主 。過後是長。應經宿還。不犯中。初 總次別 。別 中先開
X42n0735_p0413b16║   過前 。次明過後。
X42n0735_p0413b17║   次蘭若離衣六 宿戒　此戒同異如前 。但 前 戒聚落
X42n0735_p0413b18║   一 宿即犯。此蘭若怖處。過六 夜犯。又前 戒常流人犯。
X42n0735_p0413b19║   有德衣開。此勝行人。不受德衣。但 對難故。開聽六 夜。
X42n0735_p0413b20║   爾者既是勝行。無德衣開。如何 得有除迦提月。答迦
X42n0735_p0413b21║   提非作法。是以 故開。別 緣有七。一 受持三衣。二 冬分
X42n0735_p0413b22║   非時。三有疑怖處。四置衣聚落。五 不捨會。六 無因緣。
X42n0735_p0413b23║   七第七日明相出。文中有二 。初 為賊難開置舍內。二
X42n0735_p0413b24║   爾時六 群下。因開起過。既因六 群。乘教起非。設住 蘭
X42n0735_p0413c01║   若。亦限六 夜。戒本五 句。一 人。二 反顯犯時。三在阿蘭
X42n0735_p0413c02║   若下。出難開緣。四比丘下。開六 夜一 會。五 若過下結
X42n0735_p0413c03║   犯。釋中。不解第二 句。餘者具 釋。蘭若下。解第三句。舍
X42n0735_p0413c04║   內下。釋第四句。若比丘下。解第五 句。見論。若蘭若處
X42n0735_p0413c05║   眾僧 多。房舍堅密。不須寄衣聚落。亦有除僧 羯磨。此
X42n0735_p0413c06║   雖無文。義通無失。
X42n0735_p0413c07║   次迴僧 物戒　制 意者。僧 利 不輕。輙迴入 己。惱眾長
X42n0735_p0413c08║   貪。故須聖制 。別 緣具 四。一 許僧 物。二 作許想。三迴入
X42n0735_p0413c09║   己。四領受犯。滿戒四句可知。釋中。二 四合解。初 三別
X42n0735_p0413c10║   釋。僧 物下。解第三句。三句之 物。迴有重輕。初 物犯捨。
X42n0735_p0413c11║   第二 物迴之 無罪。下文未許。許想吉羅。故知未許。未
X42n0735_p0413c12║   許想無犯。第三定屬僧 物。迴入 犯重。此之 三物。相對
X42n0735_p0413c13║   故舉。越次差會。定屬之 物。既損別 屬。計直成重。又解。
X42n0735_p0413c14║   第二 句物正當緣起。迴之 犯捨。餘二 並 定屬僧 。迴則
X42n0735_p0413c15║   獲重。又解。此之 三物。俱 犯捨墮。以 於本主 邊迴無盜
X42n0735_p0413c16║   心。故不犯重。若比丘下。解二 四兩句。文三。初 正解迴
X42n0735_p0413c17║   物入 己。二 若物下。四對八 句。物不入 己。但 犯輕愆。一
X42n0735_p0413c18║   塔僧 相對。二 四方現前 。三僧 尼兩眾。四料簡上三同
X42n0735_p0413c19║   類。同類迴此與彼。故言許異處。與異處。三境想四句。
X42n0735_p0413c20║   上來三十捨墮竟。
X42n0735_p0413c21║   
X42n0735_p0413c22║   四分律開宗記卷第三末